Με την έλευση του χριστιανισμού, η μουσουλμανική φιλοσοφία αναγκάστηκε να αναζητήσει καταφύγιο εκτός της Μέσης Ανατολής. Σύμφωνα με το διάταγμα του 489, το αριστοτελικό περιπατητικό σχολείο έκλεισε, και αργότερα, το 529, η τελευταία φιλοσοφική σχολή των Εθνικών στην Αθήνα, η οποία ανήκε στους νεοπλατωνιστές, έπεσε και υπέρ και διωγμό εξαιτίας του διατάγματος του Ιουστινιανού. Όλες αυτές οι πράξεις ανάγκασαν πολλούς φιλόσοφους να μετακινηθούν σε κοντινά εδάφη.
Ιστορία της Αραβικής Φιλοσοφίας
Ένα από τα κέντρα μιας τέτοιας φιλοσοφίας ήταν η πόλη της Δαμασκού, η οποία, παρεμπιπτόντως, προκάλεσε πολλούς Νεοπλατωνιστές (για παράδειγμα, ο Πορφίριος και ο Τζαμπλιχίς). Η Συρία και το Ιράν αγκαλιάζουν τα φιλοσοφικά ρεύματα της αρχαιότητας με ανοιχτές αγκάλες. Όλα τα λογοτεχνικά έργα αρχαίων μαθηματικών, αστρονόμων και ιατρών, συμπεριλαμβανομένων των βιβλίων του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα, μεταφέρονται εδώ.
Οι μουσουλμάνοι εκείνη την εποχή δεν αποτελούσαν μεγάλη απειλή, ούτε πολιτικά ούτε θρησκευτικά, έτσι οι φιλόσοφοι είχαν το πλήρες δικαίωμα να συνεχίσουν ήρεμα τις δραστηριότητές τους χωρίς να διώξουν θρησκευτικούς ηγέτες. Πολλές αρχαίες πραγματείες έχουν μεταφραστεί στα αραβικά.
Η Βαγδάτη εκείνη την εποχή ήταν γνωστή για το "Σώμα της Σοφίας", ένα σχολείο όπου μεταφράστηκαν τα έργα του Γαληνίου, του Ιπποκράτη, του Αρχιμήδη, του Ευκλείδη, του Πτολεμαίου, του Αριστοτέλη, του Πλάτωνα, των Νεοπλατωνιστών. Ωστόσο, η φιλοσοφία της Αραβικής Ανατολής δεν χαρακτηρίστηκε από μια σαφή ιδέα της φιλοσοφίας της αρχαιότητας, η οποία οδήγησε στην ανάθεση λανθασμένης συγγραφής σε πολλές πραγματείες.
Για παράδειγμα, το βιβλίο του Πλοτύπου Enneada ήταν μερικώς συγγραφέας του Αριστοτέλη, το οποίο οδήγησε σε πολλά χρόνια παρερμηνείας μέχρι τον Μεσαίωνα στη Δυτική Ευρώπη. Κάτω από το όνομα του Αριστοτέλη, μεταφράστηκαν επίσης τα έργα του Proclus, με τίτλο «Βιβλίο των Αιτιών».
Ο αραβικός επιστημονικός κόσμος του 9ου αιώνα αναπληρώθηκε με τη γνώση των μαθηματικών, στην πραγματικότητα, από εκεί, χάρη στα έργα του μαθηματικού Al-Khwarizmi, ο κόσμος έλαβε ένα σύστημα θέσης αριθμών ή "αραβικούς αριθμούς". Ήταν αυτός ο άνθρωπος που έθεσε τα μαθηματικά στην τάξη της επιστήμης. Η λέξη "άλγεβρα" από το αραβικό "al jabr" σημαίνει τη λειτουργία της μεταφοράς ενός μέλους της εξίσωσης στην άλλη πλευρά με αλλαγή του σημείου. Αξίζει να σημειωθεί ότι η λέξη "αλγόριθμος", που παράγεται εξ ονόματος του πρώτου Αραβικού μαθηματικού, σήμαινε μεταξύ των αραβικών μαθηματικών εν γένει.
Αλ-Κίντι
Η ανάπτυξη της φιλοσοφίας εκείνη την εποχή χρησιμοποιήθηκε ως εφαρμογή των αρχών του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα στις υπάρχουσες διατάξεις της μουσουλμανικής θεολογίας.
Ο Αλ-Κίντι (801-873) έγινε ένας από τους πρώτους εκπροσώπους της φιλοσοφίας της Αραβίας. Χάρη στις προσπάθειές του, μεταφράστηκε η Θεολογία του Αριστοτέλη του Πλοτύπου, γνωστή υπό τον πατέρα του Αριστοτέλη. Ήταν εξοικειωμένος με το έργο του αστρονόμου Πτολεμαίου και του Ευκλείδη. Όπως ο Αριστοτέλης, ο Al-Kindi κατέταξε τη φιλοσοφία ως στέμμα όλων των επιστημονικών γνώσεων.
Ως άνθρωπος με ευρείες απόψεις, ισχυρίστηκε ότι δεν υπάρχει κανένας απλός ορισμός της αλήθειας και ταυτόχρονα η αλήθεια είναι παντού. Ο Αλ-Κίντι δεν είναι απλώς φιλόσοφος, ήταν ορθολογιστής και πίστευε ακράδαντα ότι μόνο με τη βοήθεια της λογικής μπορεί κάποιος να γνωρίζει την αλήθεια. Για να γίνει αυτό, κατέφυγε συχνά στη βοήθεια της Βασίλισσας των Επιστημών - Μαθηματικών. Ακόμα και τότε, μίλησε για τη σχετικότητα της γνώσης γενικά.
Όμως, όντας ευσεβής άνθρωπος, ισχυρίστηκε ότι ο Αλλάχ είναι ο στόχος όλων των πραγμάτων και μόνο σε αυτό είναι κρυμμένο το πλήρωμα της αλήθειας, το οποίο είναι διαθέσιμο μόνο στους εκλεκτούς (προφήτες). Ο φιλόσοφος, κατά την άποψή του, δεν είναι σε θέση να επιτύχει τη γνώση λόγω της απροσδόκησής του απλού νου και λογικής.
Αλ-Φαράμπι
Ένας άλλος φιλόσοφος που έβαλε το θεμέλιο της αραβικής φιλοσοφίας του Μεσαίωνα ήταν ο Al-Farabi (872-950), ο οποίος γεννήθηκε στο νότιο Καζακστάν και στη συνέχεια ζούσε στη Βαγδάτη, όπου υιοθέτησε τη γνώση χριστιανικού γιατρού. Αυτό το μορφωμένο πρόσωπο, μεταξύ άλλων, ήταν επίσης μουσικός, και ένας γιατρός, ένας ρητορικός και ένας φιλόσοφος. Βασίστηκε επίσης στα γραπτά του Αριστοτέλη και ενδιαφέρθηκε για τη λογική.
Χάρη σε αυτόν, οι αριστοτελικές πραγματείες με τον τίτλο Organon εξομαλύνθηκαν. Όντας ισχυρή στη λογική, ο Al-Farabi έλαβε το ψευδώνυμο του "δεύτερου δασκάλου" ανάμεσα στους επόμενους φιλοσόφους της αραβικής φιλοσοφίας. Θεώρησε λογικό ένα εργαλείο γνώσης της αλήθειας, το οποίο είναι απολύτως απαραίτητο για όλους.
Η λογική δεν έρχεται στο φως χωρίς ένα θεωρητικό υπόβαθρο, το οποίο, μαζί με τα μαθηματικά και τη φυσική, παρουσιάζεται σε μεταφυσική, που εξηγεί την ουσία των αντικειμένων αυτών των επιστημών και την ουσία των μη υλικών αντικειμένων στα οποία ανήκει ο Θεός, το κέντρο μεταφυσικής. Ως εκ τούτου, ο Al-Farabi ανέβασε τη μεταφυσική στην τάξη της θεϊκής επιστήμης.
Ο Al-Farabi χώρισε τον κόσμο σε δύο τύπους ύπαρξης. Στην πρώτη, αποδίδει πιθανώς υπάρχοντα πράγματα, για την ύπαρξη των οποίων υπάρχει ένας λόγος έξω από αυτά τα πράγματα. Το δεύτερο - πράγματα που περιέχουν τον ίδιο τον λόγο της ύπαρξής τους, δηλαδή, η ύπαρξή τους καθορίζεται από την εσωτερική τους ουσία, μόνο ο Θεός μπορεί να αποδοθεί εδώ.
Όπως ο Πλοτινός, ο Al-Farabi βλέπει στο Θεό μια άγνωστη οντότητα, η οποία, ωστόσο, αποδίδεται σε μια προσωπική βούληση, η οποία συνέβαλε στη δημιουργία των επόμενων μυαλών, που ενσωματώνουν την ιδέα των στοιχείων στην πραγματικότητα. Έτσι, ο φιλόσοφος συνδυάζει την καταραμένη ιεραρχία υποτασίων με τον μουσουλμανικό δημιουργισμό. Έτσι, το Κοράνι, ως πηγή της μεσαιωνικής αραβικής φιλοσοφίας, σχημάτισε την επόμενη κοσμοθεωρία των οπαδών του Al-Farabi.
Αυτός ο φιλόσοφος πρότεινε μια ταξινόμηση των ανθρώπινων γνωστικών ικανοτήτων, εισάγοντας στον κόσμο τέσσερις τύπους νου.
Το πρώτο κατώτερο είδος νου θεωρείται παθητικό, δεδομένου ότι συνδέεται με αισθησιασμό, ο δεύτερος τύπος του νου είναι μια πραγματική, καθαρή μορφή, ικανή να κατανοήσει μορφές. Ο τρίτος τύπος νου ονομάστηκε αποκτημένος νους, ο οποίος γνώριζε ήδη κάποιες μορφές. Ο τελευταίος τύπος είναι ενεργός, κατανοώντας άλλες πνευματικές μορφές και τον Θεό με βάση τη γνώση των μορφών. Με αυτόν τον τρόπο, δημιουργείται μια ιεραρχία μυαλών - παθητική, σχετική, αποκτηθείσα και ενεργή.
Ιμπν Σίνα
Όταν αναλύει την αραβική μεσαιωνική φιλοσοφία, αξίζει εν συντομία να εισαγάγει την πορεία ζωής και τις διδασκαλίες ενός άλλου εξαιρετικού στοχαστή, αφού ο Al-Farabi ονόμασε Ibn Sina, ο οποίος ήρθε σε μας με το όνομα Avicenna. Το πλήρες όνομά του είναι ο Abu Ali Hussein ibn Sina. Και σύμφωνα με την εβραϊκή ανάγνωση, θα υπάρχει Aven Sena, η οποία τελικά δίνει τη σύγχρονη Avicenna. Η αραβική φιλοσοφία, χάρη στη συμβολή του, αναπληρώθηκε με γνώση της ανθρώπινης φυσιολογίας.
Ένας γιατρός φιλόσοφος γεννήθηκε κοντά στο Μπουχάρα το 980 και πέθανε το 1037. Έχει κερδίσει τη φήμη ως λαμπρός γιατρός. Καθώς η ιστορία πηγαίνει, στη νεολαία του θεραπεύει τον εμίρη στο Μπουχάρα, που τον έκανε δικαστικό γιατρό, ο οποίος κέρδισε το έλεος και τις ευλογίες του δεξιού χεριού του εμίρη.
Το βιβλίο της θεραπείας, που περιλαμβάνει 18 τόμους, μπορεί να θεωρηθεί έργο ολόκληρης της ζωής του. Ήταν οπαδός των διδασκαλιών του Αριστοτέλη και αναγνώρισε επίσης τη διαίρεση των επιστημών σε πρακτική και θεωρητική. Θεωρητικά, έθεσε πρώτα την μεταφυσική και αποδίδει τα μαθηματικά στην πρακτική, την τιμά ως δευτερεύουσα επιστήμη. Η Φυσική θεωρήθηκε η χαμηλότερη επιστήμη, καθώς μελετά τα αισθησιακά πράγματα του υλικού κόσμου. Η λογική θεωρήθηκε, όπως και πριν, από τις πύλες στο δρόμο προς την επιστημονική γνώση.
Η αραβική φιλοσοφία κατά τη διάρκεια του Ibn Sina θεωρούσε ότι είναι δυνατόν να γνωρίσουμε τον κόσμο, που μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσα από το μυαλό.
Κάποιος θα μπορούσε να αποδώσει την Avicenna σε μετριοπαθείς ρεαλιστές, γιατί μίλησε για τους παγκοσμίους σαν αυτό: υπάρχουν όχι μόνο στα πράγματα αλλά και στο ανθρώπινο μυαλό. Ωστόσο, υπάρχουν βιβλία στα βιβλία του όπου ισχυρίζεται ότι υπάρχουν "πριν τα υλικά πράγματα".
Τα έργα του Θωμά Ακινά στην καθολική φιλοσοφία βασίζονται στην ορολογία της Avicenna. "Πριν από τα πράγματα" είναι οι καθολικοί που σχηματίζονται στη θεία συνείδηση, "πριν / μετά τα πράγματα" είναι γενιές που γεννιούνται στο ανθρώπινο μυαλό.
Στη μεταφυσική, την οποία έδωσε επίσης προσοχή στην Ιμπν Σίνα, τέσσερις τύποι είναι χωρισμένοι: τα πνευματικά όντα (Θεός), τα πνευματικά αντικείμενα (ουράνιες σφαίρες), τα σωματικά αντικείμενα.
Κατά κανόνα, αυτό περιλαμβάνει όλες τις φιλοσοφικές κατηγορίες. Εδώ η ιδιότητα, η ουσία, η ελευθερία, η αναγκαιότητα, κλπ. Είναι αυτά που αποτελούν τη βάση της μεταφυσικής. Το τέταρτο είδος ύπαρξης είναι οι έννοιες που συνδέονται με την ύλη, την ουσία και την ύπαρξη ενός μεμονωμένου συγκεκριμένου πράγματος.
Η ακόλουθη ερμηνεία ανήκει στις ιδιαιτερότητες της αραβικής μεσαιωνικής φιλοσοφίας: «Ο Θεός είναι η μοναδική ύπαρξη της οποίας η ουσία συμπίπτει με την ύπαρξη». Ο Θεός συνδέει την Avicenna με ένα απαραίτητο ον.
Έτσι, ο κόσμος χωρίζεται σε πιθανά - υφιστάμενα και αναγκαία - υπάρχοντα πράγματα. Το υποκείμενο υπονοεί ότι οποιαδήποτε αλυσίδα αιτιότητας οδηγεί στη γνώση του Θεού.
Η δημιουργία του κόσμου στην αραβική μεσαιωνική φιλοσοφία αντιμετωπίζεται τώρα από νεοπλατωνική άποψη. Ως οπαδός του Αριστοτέλη, ο ιβν Σίνα υπέθεσε λανθασμένα, αναφέροντας την «Θεολογία του Αριστοτέλη» του Πλοτινόφ, ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό εκ γενετής.
Ο Θεός, κατά την άποψή του, δημιουργεί δέκα βήματα του νου, το τελευταίο από τα οποία παρέχει τις μορφές του σώματός μας και την επίγνωση της παρουσίας τους. Όπως ο Αριστοτέλης, η Avicenna θεωρεί την ύλη ως απαραίτητο και συνυπάρχον στοιχείο του Θεού σε κάθε ύπαρξη. Αξίζει επίσης τον Θεό για την καθαρή του σκέψη. Έτσι, σύμφωνα με τον Ιμπν Σίνα, ο Θεός αγνοεί, επειδή δεν γνωρίζει κάθε αντικείμενο. Δηλαδή, ο κόσμος κυβερνάται όχι από ένα υψηλότερο μυαλό, αλλά από τους γενικούς νόμους της λογικής και της αιτιότητας.
Εν συντομία, η αραβική μεσαιωνική φιλοσοφία της Avicenna συνίσταται στην άρνηση του δόγματος της μετανάστευσης των ψυχών, επειδή πιστεύει ότι είναι αθάνατη και δεν θα αποκτήσει ποτέ άλλη σωματική μορφή μετά την απελευθέρωση από το θνητό σώμα. Στην κατανόησή του, μόνο μια ψυχή που απελευθερώνεται από τα συναισθήματα και τα συναισθήματα είναι ικανή να γευτεί την ουράνια ευχαρίστηση. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ibn Sina, η μεσαιωνική φιλοσοφία της Αραβικής Ανατολής βασίζεται στη γνώση του Θεού μέσω του νου. Αυτή η προσέγγιση άρχισε να προκαλεί μια αρνητική αντίδραση μουσουλμάνων.
Αλ-Γαζάλι (1058-1111)
Αυτός ο περσικός φιλόσοφος ονομάστηκε πραγματικά Αμπού Χαμίντ Μουχάμαντ Ίμπν Μουχάμαντ αλ-Γκαζάλι. Στη νεολαία του, άρχισε να ενδιαφέρεται για τη μελέτη της φιλοσοφίας, προσπάθησε να μάθει την αλήθεια, αλλά τελικά κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η αληθινή πίστη απομακρύνεται από το φιλοσοφικό δόγμα.
Αφού επέζησε από μια σοβαρή κρίση της ψυχής, ο Al-Ghazali εγκαταλείπει την πόλη και τις δραστηριότητες του δικαστηρίου. Παίρνει ασκητισμό, οδηγεί σε μοναχικό τρόπο ζωής, με άλλα λόγια, γίνεται δερβίς. Διήρκεσε έντεκα χρόνια. Ωστόσο, αφού πείσει τους πιστούς μαθητές του να επιστρέψουν στη διδασκαλία, επιστρέφει στη θέση του δασκάλου, αλλά η κοσμοθεωρία του τώρα χτίζεται προς μια διαφορετική κατεύθυνση.
Εν συντομία, η αραβική φιλοσοφία της εποχής του Al-Ghazali παρουσιάζεται στα έργα του, μεταξύ των οποίων είναι η «αναζωογόνηση των θρησκευτικών επιστημών», «η αυτοδιάθεση των φιλοσόφων».
Σημαντική ανάπτυξη αυτή τη στιγμή έφθασε στις φυσικές επιστήμες, συμπεριλαμβανομένων των μαθηματικών και της ιατρικής. Δεν αρνείται τα πρακτικά οφέλη αυτών των επιστημών για την κοινωνία, αλλά καλεί να μην αποσπάται η προσοχή από την επιστημονική γνώση του Θεού. Εξάλλου, αυτό οδηγεί σε αίρεση και αμαρτία, σύμφωνα με τον Al-Ghazali.
Αλ-Γκαζάλι: Τρεις Ομάδες Φιλοσόφων
Διαχωρίζει όλους τους φιλόσοφους σε τρεις ομάδες:
- Εκείνοι που επιβεβαιώνουν την αιωνιότητα του κόσμου και αρνούνται την ύπαρξη του υπέρτατου Δημιουργού (Αναξαγόρας, Εμπεδοκλής και Δημόκριτος).
- Όσοι μεταφέρουν τη φυσιο-επιστημονική μέθοδο της γνώσης στη φιλοσοφία και εξηγούν τα πάντα με φυσικά αίτια, λείπουν οι αιρετικοί που αρνούνται τη μετά θάνατον ζωή και τον Θεό.
- Εκείνοι που τηρούν τη μεταφυσική διδασκαλία (Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Αλ-Φαράμπι, Ίμπν Σίνα). Ο Al-Ghazali διαφωνεί περισσότερο με αυτούς.
Η αλβανική φιλοσοφία του Μεσαίωνα καταδικάζει τους μεταφυσικούς λόγω τριών βασικών λαθών:
- η αιωνιότητα της ύπαρξης του κόσμου έξω από το θέλημα του Θεού.
- Ο Θεός είναι παντογνώστης.
- την άρνηση της ανάστασής του από τους νεκρούς και την προσωπική αθανασία της ψυχής.
Σε αντίθεση με τους μεταφυσικούς, ο al-Ghazali αρνείται την ύλη ως την αρχή της θεότητας της θεότητας. Έτσι, μπορεί να αποδοθεί στους ονομαστικούς: υπάρχουν μόνο συγκεκριμένα αντικείμενα υλικού που ο Θεός δημιουργεί, παρακάμπτοντας τους καθολικούς.
Στην αραβική μεσαιωνική φιλοσοφία, η κατάσταση στη διαμάχη για τους καθολικούς απέκτησε έναν χαρακτήρα που ήταν αντίθετος προς τον ευρωπαϊκό. Στην Ευρώπη, οι εθνικιστές διώκονται για την αίρεση, αλλά τα πράγματα είναι διαφορετικά στην Ανατολή. Ο Al-Ghazali, που είναι μυστικιστής θεολόγος, αρνείται τη φιλοσοφία ως τέτοια, επιβεβαιώνει τον ονομασμό ως επιβεβαίωση της παντογνωσίας και της παντοδυναμίας του Θεού και αποκλείει την ύπαρξη των καθολικών.
Όλες οι αλλαγές στον κόσμο, σύμφωνα με την αραβική φιλοσοφία του Al-Ghazali, δεν είναι τυχαίες και σχετίζονται με τη νέα δημιουργία του Θεού, τίποτα δεν επαναλαμβάνεται, τίποτα δεν βελτιώνεται, υπάρχει μόνο η εισαγωγή του νέου μέσω του Θεού. Επειδή η φιλοσοφία έχει όρια στη γνώση, οι συνηθισμένοι φιλόσοφοι δεν έχουν την ευκαιρία να συλλογιστούν τον Θεό στην υπεροπτική μυστικιστική έκσταση.
Ιμπν Ρουσντ (1126-1198)
Τον 9ο αιώνα, με την επέκταση των συνόρων του μουσουλμανικού κόσμου, επηρεάστηκαν πολλοί μορφωμένοι Καθολικοί. Ένας από αυτούς τους ανθρώπους ήταν κάτοικος της Ισπανίας και ένα άτομο κοντά στο χαλίφη της Κόρδοβα Ίμπν Ρουστ, γνωστό με τη λατινική μεταγραφή - Averroes.
Χάρη στις δραστηριότητές του στο δικαστήριο (σχολιάζοντας την απόκρυφη φιλοσοφική σκέψη), κέρδισε το ψευδώνυμο του σχολιαστή. Ο Ibn Rushd εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του στον Αριστοτέλη, υποστηρίζοντας ότι μόνο θα πρέπει να μελετηθεί και να ερμηνευτεί.
Το κύριο έργο του θεωρείται "Αντικατάσταση της εξαίρεσης". Αυτό είναι ένα πολεμικό έργο που αντικρούει την Αντίναρση των Φιλοσόφων του Al-Ghazali.
Τα χαρακτηριστικά της αραβικής μεσαιωνικής φιλοσοφίας της εποχής του Ibn Rushd περιλαμβάνουν την ακόλουθη κατάταξη των συμπερασμάτων:
- apodictic, δηλαδή αυστηρά επιστημονική.
- διαλεκτική ή περισσότερο ή λιγότερο πιθανή.
- ρητορική, που δίνουν μόνο την εμφάνιση μιας εξήγησης.
Έτσι, η διαίρεση των ανθρώπων σε apodictics, dialectics και ρητορική αργαλειούς.
Στην ρητορική μπορούν να αποδοθούν οι περισσότεροι από τους πιστούς, που περιέχουν με απλές εξηγήσεις ότι θορυβώδες την επαγρύπνηση και το άγχος τους στο άγνωστο. Οι διαλεκτικές περιλαμβάνουν ανθρώπους όπως ο Ibn Rushd και ο Al-Ghazali, ενώ οι αποδημικές περιλαμβάνουν τον Ibn Sin και τον Al-Farabi.
Επιπλέον, η αντίφαση μεταξύ της αραβικής φιλοσοφίας και της θρησκείας δεν υπάρχει πραγματικά, φαίνεται από την άγνοια των ανθρώπων.
Γνωρίζοντας την αλήθεια
Τα ιερά βιβλία του Κορανίου θεωρούνται το δοχείο της αλήθειας. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Ibn Rushd, το Κοράνι περιέχει δύο έννοιες: εσωτερικές και εξωτερικές. Ο εξωτερικός χώρος δημιουργεί μόνο ρητορική γνώση, ενώ η εσωτερική κατανοείται μόνο από την αφηρημένη.
Σύμφωνα με τον Averroes, η υπόθεση της δημιουργίας του κόσμου δημιουργεί πολλές αντιφάσεις, γεγονός που οδηγεί σε μια εσφαλμένη κατανόηση του Θεού.
Πρώτον, ο Ίμπν Ρουσντ πιστεύει ότι, αν υποθέσουμε ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κόσμου, τότε, λείπει κάτι που μειώνει την ουσία του. Δεύτερον, αν ο Θεός είναι πραγματικά αιώνιος, τότε από πού προέρχεται η έννοια της αρχής του κόσμου; Και αν είναι σταθερός, τότε πού είναι η αλλαγή στον κόσμο; Η αληθινή γνώση σύμφωνα με τον Ibn Rushd περιλαμβάνει την συνειδητοποίηση της συνύπαρξης του κόσμου στον Θεό.
Ο φιλόσοφος ισχυρίζεται ότι ο Θεός γνωρίζει μόνο του τον εαυτό του, ότι δεν του επιτρέπεται να εισβάλει στα ουσιώδη πράγματα και να κάνει αλλαγές. Έτσι δημιουργείται η εικόνα ενός κόσμου ανεξάρτητου από τον Θεό, όπου η ύλη είναι η πηγή όλων των μετασχηματισμών.
Απαγορεύοντας τις απόψεις πολλών προκατόχων, ο Averroes λέει ότι μόνο στην ύλη μπορούν να υπάρχουν καθολικά.
Το όριο του θεϊκού και του υλικού
Σύμφωνα με τον Ibn Rushd, οι καθολικοί ανήκουν στον υλικό κόσμο. Επίσης, δεν συμφώνησε με την ερμηνεία της αιτιώδους συνάφειας του Al-Ghazali, υποστηρίζοντας ότι δεν είναι παράλογο, αλλά υπάρχει αντικειμενικά. Αποδεικνύοντας αυτή τη δήλωση, ο φιλόσοφος πρότεινε την ιδέα ότι ο κόσμος υπάρχει στο σύνολο του Θεού, τμήματα του οποίου είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους. Ο Θεός δημιουργεί αρμονία στον κόσμο, τάξη, από την οποία μεγαλώνει μια αιτιακή σχέση στον κόσμο και αρνείται τυχόν ευκαιρία και θαύματα.
Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Averroes είπε ότι η ψυχή είναι μια μορφή του σώματος και ως εκ τούτου πεθαίνει και μετά το θάνατο ενός ατόμου. Ωστόσο, δεν πεθαίνει εντελώς, μόνο οι ζωικές και φυτικές ψυχές της - αυτό που έκανε την ατομική της.
