Πολλές επιστήμες ασχολούνται με τη ζωή και τον εσωτερικό κόσμο των ανθρώπων, αλλά μόνο η φιλοσοφία συζητά τον σκοπό, τον τόπο και την ουσία στον κόσμο. Μπορούμε να πούμε ότι το πρόβλημα του ανθρώπου στη φιλοσοφία είναι ένα από τα κύρια ερωτήματά του. Από τους αρχαίους χρόνους έχουν υπάρξει πολλοί ορισμοί της ύπαρξης της ανθρώπινης φυλής. Ακόμη και στην αρχαία εποχή, μιλούσαν γελοία για ένα «δίκοπο πλάσμα χωρίς φτερά», ενώ ο Αριστοτέλης μίλησε με μεγάλη ακρίβεια και συνοπτικά - ένα πρόσωπο είναι πολιτικός ζωών, δηλαδή ένα ορθολογικό ζώο που δεν μπορεί να ζήσει χωρίς κοινωνική επικοινωνία. Στην Αναγέννηση ο Πίκο ντελλά Μιραντόλα στην «Ομιλία του για την ουσία του ανθρώπου» δήλωσε ότι δεν υπάρχει σαφής χώρος για τους ανθρώπους στον κόσμο και δεν υπάρχουν σαφή όρια - μπορούν να ανυψωθούν πάνω από τους αγγέλους στο μεγαλείο τους και να πέσουν κάτω από τους δαίμονες στα κακά τους. Τέλος, ο Γάλλος υπαρξιακός φιλόσοφος Sartre αποκαλούσε τον άνθρωπο «μια ύπαρξη που προηγείται της ουσίας», που σημαίνει ότι οι άνθρωποι γεννιούνται ως ένα βιολογικό ον, και στη συνέχεια γίνονται λογικοί.
Ο άνθρωπος στη φιλοσοφία εμφανίζεται ως φαινόμενο με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Ο άνθρωπος είναι ένα είδος "έργου", δημιουργεί τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, είναι ικανός όχι μόνο της δημιουργικότητας, αλλά και της "αυτο-δημιουργίας", δηλαδή της αυτο-αλλαγής, καθώς και της αυτογνωσίας. Ωστόσο, η ανθρώπινη ζωή και η δραστηριότητα καθορίζονται και περιορίζονται χρονικά, η οποία, σαν ένα δαμόκλειο σπαθί, κρέμεται πάνω από αυτήν. Ο άνθρωπος δημιουργεί όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και μια «δεύτερη φύση», τον πολιτισμό, όπως το έθεσε ο Heidegger, «διπλασιάζοντας την ύπαρξη». Επιπλέον, αυτός, σύμφωνα με τον ίδιο φιλόσοφο, είναι "ένα ον που σκέφτεται για το τι είναι". Και τέλος, ένας άνθρωπος επιβάλλει τις μετρήσεις του σε όλο τον κόσμο γύρω του. Ο Πρωταγόρας δήλωσε επίσης ότι ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων στο σύμπαν και οι φιλόσοφοι από τον Παρμενίδη στον Χέγκελ προσπάθησαν να προσδιορίσουν το να είναι και να σκέφτονται.
Το πρόβλημα του ανθρώπου στη φιλοσοφία δημιουργήθηκε επίσης ως προς τη σχέση του μικροκοσμικού - δηλαδή του εσωτερικού κόσμου του ανθρώπου, και του μακρόκοσμου - του γύρω κόσμου. Στην αρχαία ινδική, την αρχαία κινεζική και την αρχαία ελληνική φιλοσοφία, ο άνθρωπος έγινε κατανοητός ως μέρος του Κόσμου, μια ενιαία "διαταγή", φύση. Ωστόσο, οι αρχαίοι προ-Σωκράτες, όπως ο Διογένης από την Απολλωνία, τον Ηράκλειτο και τον Αναξιμένα, είχαν επίσης μια διαφορετική άποψη, τον λεγόμενο «παραλληλισμό» του μικρο- και μακροκοσμικού, βλέποντας τον άνθρωπο ως αντανάκλαση ή σύμβολο του μακρόκοσμου. Από αυτό το αξίωμα άρχισε να αναπτύσσεται μια φυσιοκρατική ανθρωπολογία, η οποία διαλύει τον άνθρωπο στο διάστημα (ο άνθρωπος αποτελείται μόνο από στοιχεία και στοιχεία).
Το πρόβλημα του ανθρώπου στη φιλοσοφία και οι προσπάθειες επίλυσής του οδήγησαν επίσης στο γεγονός ότι ο σύμπαν και η φύση άρχισαν να κατανοούνται ανθρωπομορφικά, ως ζωντανός και πνευματικός οργανισμός. Αυτή η ιδέα εκφράζεται στις πιο αρχαίες κοσμογονικές μυθολογίες του «καθολικού μεγάλου ανθρώπου» (Πουρούσα στα ινδικά Vedas, Ymir στη σκανδιναβική «Edda», Pan Gu στην κινεζική φιλοσοφία, Adam Kadmon στην εβραϊκή καμπάλα). Η φύση προέκυψε από το σώμα αυτού του προσώπου, το οποίο είχε επίσης μια «κοσμική ψυχή» (τον Ηράκλειτο, τον Αναξιμάνδρο, τον Πλάτωνα, οι Στόικοι συμφώνησαν με αυτό) και αυτή η φύση συχνά ταυτίζεται με μια συγκεκριμένη εμμέρεια θεότητα. Η γνώση του κόσμου από αυτή την άποψη συχνά λειτουργεί ως αυτογνωσία. Οι νεοπλατωνιστές διαλύουν τον Κόσμο στην ψυχή και το μυαλό.
Έτσι, η παρουσία ενός σώματος και μιας ψυχής σε ένα άτομο (ή, πιο συγκεκριμένα, ένα σώμα, ψυχή και πνεύμα) έχει δημιουργήσει μια άλλη αντίφαση, η οποία χαρακτηρίζει το πρόβλημα του ανθρώπου στη φιλοσοφία. Σύμφωνα με μια άποψη, η ψυχή και το σώμα είναι δύο διαφορετικοί τύποι της ίδιας ουσίας (οι ακόλουθοι του Αριστοτέλη) και, σύμφωνα με τον άλλο, είναι δύο διαφορετικές πραγματικότητες (οι οπαδοί του Πλάτωνα). Στο δόγμα της μετανάστευσης των ψυχών (χαρακτηριστικά της ινδικής, της κινεζικής, εν μέρει αιγυπτιακής και της ελληνικής φιλοσοφίας), τα όρια μεταξύ των ζωντανών όντων είναι πολύ κινητά, αλλά μόνο η ανθρώπινη φύση πρέπει να αγωνιστεί για «απελευθέρωση» από τον ζυγό του τροχού της ύπαρξης.
Το πρόβλημα του ανθρώπου στην ιστορία της φιλοσοφίας θεωρήθηκε διφορούμενο. Η αρχαία ινδική Βεδάντα αποκαλεί την ουσία του ανθρώπου atman, με το εσωτερικό του περιεχόμενο ταυτόσημο με τη θεϊκή αρχή - Brahman. Για τον Αριστοτέλη, ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα με μια λογική ψυχή και ικανότητα στην κοινωνική ζωή. Η χριστιανική φιλοσοφία έχει προχωρήσει τον άνθρωπο σε ένα ιδιαίτερο μέρος - είναι «η εικόνα και η ομοιότητα του Θεού», ενώ συγχρόνως διακλαδίζεται από την πτώση. Στην αναγέννηση, η αυτονομία του ανθρώπου διακηρύχθηκε παθητικά. Ο ευρωπαϊκός ορθολογισμός της Νέας Εποχής έκανε την έκφραση του Descartes ως σλόγκαν ότι η σκέψη είναι ένα σημάδι ύπαρξης. Οι στοχαστές του δέκατου όγδοου αιώνα - Lametry, Franklin - προσδιόρισαν την ανθρώπινη συνείδηση με έναν μηχανισμό ή με ένα "ζώο που δημιουργεί τα μέσα παραγωγής". Η γερμανική κλασσική φιλοσοφία κατανόησε τον άνθρωπο ως ζωντανό σύνολο (ειδικότερα, ο Χέγκελ είπε ότι ο άνθρωπος είναι ένα βήμα στην ανάπτυξη της απόλυτης ιδέας) και ο μαρξισμός προσπαθεί να συνδυάσει τον φυσικό και τον κοινωνικό στον άνθρωπο με τη βοήθεια του διαλεκτικού υλισμού. Ωστόσο, η φιλοσοφία του εικοστού αιώνα κυριαρχείται από τον προσωπικότητα, ο οποίος δεν επικεντρώνεται στην «ουσία» του ανθρώπου, αλλά στη μοναδικότητά του, τη μοναδικότητα και την ατομικότητά του.
