Ίσως καμία πτυχή του νου να είναι πιο οικεία ή πιο μυστηριώδη από το μυαλό και τη συνειδητή εμπειρία μας τόσο του εαυτού μας όσο και του κόσμου. Το πρόβλημα της συνείδησης είναι ίσως το κεντρικό πρόβλημα της σύγχρονης θεωρίας για το μυαλό. Παρά την απουσία οποιασδήποτε συνεκτικής θεωρίας της συνείδησης, υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη, αν και όχι καθολική, συναίνεση ότι η επαρκής εξέταση του νου απαιτεί μια σαφή κατανόηση του εαυτού του και της θέσης του στη φύση. Πρέπει να καταλάβουμε ποια είναι η ουσία της συνείδησης και πώς σχετίζεται με άλλες ασυνείδητες πτυχές της πραγματικότητας.
Η αιώνια ερώτηση
Ερωτήσεις σχετικά με τη φύση της συνειδητής συνειδητοποίησης έχουν τεθεί πιθανώς από τότε που υπήρχαν οι άνθρωποι. Οι νεολιθικές ταφικές πρακτικές φαίνεται να εκφράζουν πνευματικές πεποιθήσεις και παρέχουν πρώιμες αποδείξεις για τουλάχιστον ελάχιστα ανακλαστική σκέψη σχετικά με τη φύση της ανθρώπινης συνείδησης. Κατά παρόμοιο τρόπο, διαπιστώθηκε ότι οι αρχαίοι πολιτισμοί παίρνουν πάντα κάποια μορφή πνευματικής ή κινούμενης άποψης, που δείχνει το βαθμό αντανάκλασης της φύσης της συνείδησης.
Παρόλα αυτά, κάποιοι ισχυρίζονται ότι η ουσία της συνείδησης υπό τη μορφή που την καταλαβαίνουμε σήμερα είναι μια σχετικά πρόσφατη ιστορική αντίληψη που προέκυψε λίγο μετά την εποχή του Ομήρου. Παρόλο που οι αρχαίοι είχαν πολλά να πουν για τα ψυχικά ζητήματα, είναι λιγότερο σαφές αν είχαν συγκεκριμένες έννοιες σχετικά με αυτό που θεωρούμε τώρα ως λόγο.
Η έννοια των λέξεων
Παρόλο που οι λέξεις "συνείδηση" και "συνείδηση" χρησιμοποιούνται σήμερα με τελείως διαφορετικούς τρόπους, είναι πιθανό ότι η ανασχηματιστική έμφαση στο τελευταίο, ως εσωτερική πηγή αλήθειας, έπαιξε ρόλο στη στροφή τόσο χαρακτηριστική της σύγχρονης αντανακλαστικής άποψης του εαυτού. Ο Hamlet, ο οποίος εμφανίστηκε στη σκηνή το 1600, είδε ήδη τον κόσμο του και τον εαυτό του με βαθιά μοντέρνα μάτια.
Τι εννοούσε η ουσία της συνείδησης στη Νέα Εποχή; Τους τελευταίους αιώνες, όλοι οι μεγαλύτεροι στοχαστές της ανθρωπότητας έχουν προβληματιστεί πάνω σε αυτό το θέμα. Από την αρχή της πρώιμης σύγχρονης εποχής τον 17ο αιώνα, πολλοί στοχαστές επικεντρώθηκαν στην ουσία της συνείδησης. Πράγματι, από τα μέσα του 17ου μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, ο νους θεωρήθηκε ευρέως ως κάτι σημαντικό.
Ιδέες Locke και Leibniz
Ο Locke αρνήθηκε σαφώς να κάνει οποιεσδήποτε υποθέσεις σχετικά με την ουσιαστική βάση της συνείδησης και τη σχέση της με την ύλη, αλλά έκρινε σαφώς ότι είναι απαραίτητο για σκέψη, καθώς και για προσωπική ταυτότητα.
Τι εννοούσε η ουσία της συνείδησης τον 17ο αιώνα; Ο σύγχρονος G.V. Leibniz του Locke, βασιζόμενος στην πιθανή έμπνευση από το μαθηματικό έργο του για τη διαφοροποίηση και την ολοκλήρωση, πρότεινε στο The Discourse on Metaphysics (1686) μια θεωρία του νου που έλαβε υπόψη άπειρα πολλούς βαθμούς συνείδησης και, ενδεχομένως, μερικές ασυνείδητες σκέψεις, "Μινιατούρα". Ο Leibniz ήταν ο πρώτος που έκανε μια σαφή διάκριση μεταξύ αντίληψης και όρασης, δηλαδή περίπου μεταξύ λογικής και αυτογνωσίας. Στη Μονδαλογία (1720), πρότεινε επίσης την περίφημη αναλογία του μύλου να εκφράσει την πεποίθηση ότι το μυαλό και η ουσία του ανθρώπου δεν μπορούν να προκύψουν από απλή ύλη. Ζήτησε από τον αναγνώστη του να φανταστεί ότι κάποιος περνά μέσα από ένα διευρυμένο εγκέφαλο καθώς κάποιος περνάει μέσα από ένα μύλο και παρακολουθεί όλες τις μηχανικές του λειτουργίες, οι οποίες για τον Leibniz έχουν εξαντλήσει τη φυσική τους φύση. Πουθενά, υποστηρίζει, ένας τέτοιος παρατηρητής δεν θα δει καμία συνειδητή σκέψη.
Hume και Mill
Η συνεταιριστική ψυχολογία που επιδιώχθηκε από τον Locke ή αργότερα τον 18ο αιώνα από τον David Hume (1739) ή τον 19ο James Millet (1829), προσπάθησε να αποκαλύψει τις αρχές με τις οποίες συνειδητές σκέψεις ή ιδέες αλληλεπιδρούν ή επηρεάζονται ο ένας τον άλλον. Ο γιος του James Mill, John Stuart Mill, συνέχισε το έργο του πατέρα του για τη συσχετιστική ψυχολογία, αλλά επέτρεψε συνδυασμούς ιδεών να παράγουν αποτελέσματα που ξεπερνούν τα συστατικά πνευματικά τους μέρη, παρέχοντας έτσι ένα πρώιμο μοντέλο ψυχικής εμφάνισης (1865).
Η προσέγγιση του Καντ
Μια αμιγώς συνεταιριστική προσέγγιση επικρίθηκε στο τέλος του 18ου αιώνα από τον Immanuel Kant (1787), ο οποίος ισχυρίστηκε ότι η κατάλληλη εξέταση της εμπειρίας και της φαινομενικής συνείδησης απαιτεί μια πολύ πιο πλούσια δομή πνευματικής και σκόπιμης οργάνωσης. Σύμφωνα με τον Kant, η φαινομενική συνείδηση δεν μπορεί να είναι μια απλή ακολουθία συνδεδεμένων ιδεών, αλλά τουλάχιστον θα πρέπει να είναι μια εμπειρία ενός συνειδητού εαυτού που βρίσκεται σε έναν αντικειμενικό κόσμο, δομημένο λαμβάνοντας υπόψη το χώρο, το χρόνο και την αιτιότητα. Αυτή είναι η απάντηση στο ερώτημα τι εννοείται η ουσία της συνείδησης από τους υποστηρικτές του καντιανισμού.
Husserl, Heidegger, Merlot Ponti
Στον αγγλοαμερικανικό κόσμο, οι συνεργατικές προσεγγίσεις συνέχισαν να επηρεάζουν τόσο τη φιλοσοφία όσο και την ψυχολογία μέχρι τον εικοστό αιώνα ενώ στον γερμανικό και τον ευρωπαϊκό χώρο υπήρχε μεγαλύτερο ενδιαφέρον για μια ευρύτερη δομή εμπειρίας που οδηγεί εν μέρει στη μελέτη της φαινομενολογίας χάρη στο έργο του Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merlot-Ponti (1945) και άλλοι που επέκτειναν τη μελέτη της συνείδησης στον τομέα της κοινωνικής, σωματικής και διαπροσωπικής. Η ουσία της δημόσιας συνείδησης περιγράφηκε από τον κοινωνιολόγο Emil Durkheim.
Ανακάλυψη της Ψυχολογίας
Στην αρχή της σύγχρονης επιστημονικής ψυχολογίας στα μέσα του 19ου αιώνα, ο λόγος εξακολουθούσε σε μεγάλο βαθμό να εξομοιώνεται με συνείδηση και κυριαρχούσαν ενδοσκοπικές μέθοδοι σε αυτόν τον τομέα, όπως στο έργο του William Wundt (1897), του Hermann von Helmholtz (1897), του William James (1890) Ο Alfred Titchener (1901). Η έννοια της ουσίας της συνείδησης (ασυνείδητο) επεκτάθηκε από τον Carl Gustav Jung, τον ιδρυτή της βαθιάς ψυχολογίας.
Στις αρχές του 20ου αιώνα, υπήρξε μια έκλειψη της συνείδησης της επιστημονικής ψυχολογίας, ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες με την ανάπτυξη του συμπεριφορισμού (Watson 1924, Skinner 1953), παρόλο που κινήματα όπως η ψυχολογία gestalt συνέχισαν να προκαλούν συνεχή επιστημονική ανησυχία στην Ευρώπη. Στη δεκαετία του 1960, ο behaviorism αποδυναμώνεται με την ανάπτυξη της γνωσιακής ψυχολογίας και την έμφαση που δίνει στην επεξεργασία πληροφοριών και τη μοντελοποίηση των εσωτερικών διανοητικών διαδικασιών. Παρ 'όλα αυτά, παρά το γεγονός ότι η έμφαση δόθηκε στην εξήγηση των γνωστικών ικανοτήτων, όπως η μνήμη, η αντίληψη και η κατανόηση της γλώσσας, η ουσία και η δομή της συνείδησης παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό παραμελημένο θέμα για αρκετές δεκαετίες. Οι κοινωνιολόγοι συνέβαλαν σοβαρά σε όλες αυτές τις διαδικασίες. Η ουσία της δημόσιας συνείδησης εξακολουθεί να είναι ενεργά μελετημένη από αυτούς.
Στη δεκαετία του '80 και του '90 σημειώθηκε σημαντική αύξηση στις επιστημονικές και φιλοσοφικές μελέτες της φύσης και των θεμελίων της συνείδησης. Καθώς η ουσία της συνείδησης στη φιλοσοφία άρχισε να συζητείται ξανά, η έρευνα εξαπλώθηκε με μια σειρά βιβλίων και άρθρων, καθώς και την εισαγωγή εξειδικευμένων περιοδικών, επαγγελματικών κοινωνιών και ετήσιων διασκέψεων αφιερωμένων αποκλειστικά στη μελέτη της. Ήταν μια πραγματική έκρηξη στις ανθρωπιστικές επιστήμες.
Οντότητες συνείδησης
Ένα ζώο, ένα άτομο ή άλλο γνωστικό σύστημα μπορεί να θεωρηθεί ως συνειδητό σε διάφορες αισθήσεις.
Μπορεί να συνειδητοποιήσει με τη γενική έννοια, να είναι απλώς ένα λογικό ον, ικανό να αισθάνεται και να ανταποκρίνεται στον κόσμο του (Armstrong, 1981). Η συνειδητή υπό την έννοια αυτή μπορεί να παραδεχτεί τα βήματα και ποιες αισθητικές ικανότητες είναι επαρκείς μπορεί να είναι ασαφώς ορισμένη. Είναι γνωστό το ψάρι; Τι γίνεται με γαρίδες ή μελισσών;
Μπορείτε επίσης να ζητήσετε από το σώμα να χρησιμοποιήσει αυτήν την ικανότητα, και όχι μόνο να έχει τάση να το κάνει. Επομένως, μπορεί να θεωρηθεί συνειδητός μόνο αν είναι ξύπνιος και σε εγρήγορση. Με αυτή την έννοια, οι οργανισμοί δεν θα θεωρούνται συνειδητοί όταν κοιμούνται. Και πάλι, τα όρια μπορεί να είναι θολά και μπορεί να υπάρχουν ενδιάμεσα περιστατικά.
Το τρίτο νόημα μπορεί να ορίσει συνειδητά όντα ως εκείνους που όχι μόνο γνωρίζουν αλλά και γνωρίζουν ότι γνωρίζουν, εξετάζοντας έτσι την ουσία και τις λειτουργίες της συνείδησης των όντων ως μια μορφή αυτογνωσίας. Η απαίτηση για αυτογνωσία μπορεί να ερμηνευτεί με διάφορους τρόπους και τα όντα που θα πληρούν τις προϋποθέσεις υπό την κατάλληλη έννοια θα αρχίσουν να αλλάζουν αναλόγως.
Κριτήριο Nagel
Το διάσημο κριτήριο του Thomas Nagel (1974) "πώς φαίνεται" αποσκοπεί στην κάλυψη μιας διαφορετικής και, ενδεχομένως, πιο υποκειμενικής ιδέας του συνειδητού οργανισμού. Σύμφωνα με τον Nagel, ένα πλάσμα είναι συνειδητό μόνο αν υπάρχει "κάτι που μοιάζει" να είναι αυτό που είναι, δηλαδή, με κάποιο υποκειμενικό τρόπο, ο κόσμος εμφανίζεται ή εμφανίζεται από την άποψη ενός πνευματικού ή έμπειρου ον.
Το θέμα των συνειδητών καταστάσεων. Μια πέμπτη εναλλακτική λύση θα ήταν ο ορισμός του όρου "συνειδητός οργανισμός" ως προς τις καταστάσεις συνείδησης. Δηλαδή, μπορείτε πρώτα να προσδιορίσετε τι κάνει τη συνειδητή ψυχική κατάσταση και, στη συνέχεια, να καθορίσετε τι είναι ένα συνειδητό όνιο όσον αφορά την παρουσία τέτοιων κρατών.
Μεταβατική συνείδηση
Εκτός από την περιγραφή των όντων ως συνειδητών σε αυτές τις διάφορες αισθήσεις, υπάρχουν και συναφή συναισθήματα στα οποία τα όντα περιγράφονται ως γνωστά για διάφορα πράγματα. Μια διαφορά παρατηρείται μερικές φορές μεταξύ της μεταβατικής και της μη μεταβατικής αναπαραγωγής της συνείδησης, όπου η πρώτη περιλαμβάνει κάποιο αντικείμενο στο οποίο κατευθύνεται.
Η έννοια της ψυχικής κατάστασης έχει επίσης πολλές διαφορετικές έννοιες, αν και ενδεχομένως αλληλένδετες. Υπάρχουν τουλάχιστον έξι βασικές επιλογές.
Θέματα συνείδησης που όλοι γνωρίζουν
Σε μια συνηθισμένη ανάγνωση, μια συνειδητή ψυχική κατάσταση είναι όταν ένα άτομο έχει επίγνωση της παρουσίας του. Τα κράτη απαιτούν νοοτροπία. Για να έχετε μια συνειδητή επιθυμία να πιείτε ένα φλιτζάνι καφέ είναι να συνειδητοποιήσετε άμεσα και άμεσα τι θέλετε.
Οι ασυνείδητες σκέψεις και επιθυμίες από αυτή την άποψη είναι απλά εκείνες που έχουμε, ούτε υποψιαζόμαστε ότι τις έχουμε, ανεξάρτητα από το αν η έλλειψη αυτογνωσίας μας είναι αποτέλεσμα απλής έλλειψης προσοχής ή βαθύτερων ψυχαναλυτικών λόγων.
Συνθήκες ποιότητας
Τα κράτη μπορούν επίσης να θεωρηθούν συνειδητά με μια φαινομενικά εντελώς διαφορετική και καλύτερη έννοια. Έτσι, μια κατάσταση μπορεί να θεωρηθεί συνειδητή μόνο αν έχει ή περιλαμβάνει ποιοτικές ή εμπειρικές ιδιότητες, οι οποίες καλούνται συχνά «qualia» ή «ακαθάριστες αισθητικές αισθήσεις».
Η αντίληψη του κρασιού που το ποτό ενός ατόμου ή ο ιστός που διερευνά θεωρείται ως συνειδητή νοητική κατάσταση, δεδομένου ότι περιλαμβάνει διάφορες αισθητικές ιδιότητες.
Υπάρχει σημαντική διαφωνία σχετικά με τη φύση αυτών των qualia (Churchland, 1985, Shoemaker, 1990, Clark, 1993, Chalmers, 1996) και ακόμη και για την ύπαρξή τους. Παραδοσιακά, τα qualia θεωρήθηκαν εσωτερικά, ιδιαίτερα, ανεξήγητα μοναδικά χαρακτηριστικά της εμπειρίας, αλλά οι σύγχρονες θεωρίες των qualia συχνά απορρίπτουν τουλάχιστον ορισμένες από αυτές τις υποχρεώσεις (Dennett, 1990).
Φαινόμενους όρους
Τέτοιες ιδιότητες αποκαλούνται ενίοτε φαινομενικές ιδιότητες και ο τύπος της συνείδησης που συνδέεται με αυτές ονομάζεται φαινομενική. Αλλά ο τελευταίος αυτός όρος εφαρμόζεται ίσως πιο σωστά στη γενική δομή της εμπειρίας και περιλαμβάνει πολύ περισσότερα από τα αισθητήρια qualia. Η φαινομενική δομή της συνείδησης καλύπτει επίσης το μεγαλύτερο μέρος της χωρικής, χρονικής και εννοιολογικής οργάνωσης της αντίληψής μας για τον κόσμο και για τον εαυτό μας ως παράγοντες μέσα σε αυτόν. Ως εκ τούτου, είναι πιθανόν καλύτερα στο αρχικό στάδιο να γίνει διάκριση της έννοιας της φαινομενικής συνείδησης από την έννοια της ποιοτικής συνείδησης, αν και, χωρίς αμφιβολία, τέμνονται.
Η έννοια της συνείδησης (η ουσία της συνείδησης) και στις δύο αυτές αισθήσεις συνδέεται επίσης με την έννοια του Thomas Nagel (1974) ενός συνειδητού ον. Το κριτήριο Nagel μπορεί να γίνει κατανοητό ως η επιθυμία να δοθεί στο πρώτο άτομο μια εσωτερική αντίληψη για το τι κάνει μια κατάσταση μια φαινομενική ή ποιοτική κατάσταση.
Πρόσβαση στη συνείδηση
Τα κράτη μπορούν να συνειδητοποιήσουν με μια φαινομενικά εντελώς διαφορετική αίσθηση πρόσβασης, η οποία σχετίζεται περισσότερο με τις ενδοψυχικές σχέσεις. Από αυτή την άποψη, η ευαισθητοποίηση του κράτους εξαρτάται από την ικανότητά του να αλληλεπιδρά με άλλα κράτη και την πρόσβαση στο περιεχόμενό του. Με αυτή την πιο λειτουργική έννοια, που αντιστοιχεί σε αυτό που ο Ned Blok (1995) ονομάζει ευαισθητοποίηση για την πρόσβαση, η συνειδητοποίηση του οπτικού κράτους δεν εξαρτάται τόσο από το αν έχει ένα ποιοτικό "κάτι παρόμοιο", αλλά από το αν είναι πραγματικά οπτική πληροφορία το οποίο μεταφέρει είναι συνήθως διαθέσιμο για χρήση και καθοδήγηση.
Δεδομένου ότι η πληροφορία σε αυτή την κατάσταση είναι ευπρόσιτη στον οργανισμό που περιέχεται σε αυτήν, θεωρείται συνειδητή κατάσταση σε κατάλληλο σημείο, ανεξάρτητα από το αν έχει οποιαδήποτε ποιοτική ή εκπληκτική αίσθηση υπό την έννοια του Nagel.
Αφηγηματική συνείδηση
Τα κράτη μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως συνειδητά με αφηγηματική έννοια, η οποία προσελκύει την έννοια του "ρεύματος συνείδησης", που θεωρείται ως συνεχιζόμενη περισσότερο ή λιγότερο διαδοχική αφήγηση επεισοδίων από την οπτική γωνία του πραγματικού ή απλώς εικονικού «εγώ». Η ιδέα θα ήταν να εξομοιώσουμε τις συνειδητές ψυχικές καταστάσεις ενός ατόμου με εκείνες που εμφανίζονται στο ρέμα.
Αν και αυτές οι έξι ιδέες για το τι κάνει μια συνειδητή κατάσταση μπορεί να προσδιοριστεί ανεξάρτητα, είναι προφανώς δεν στερούνται πιθανών συνδέσεων και δεν εξαντλούν το εύρος των πιθανών επιλογών.
Προσέλκυση συνδέσεων, μπορεί να υποστηριχθεί ότι τα κράτη εμφανίζονται στο ρεύμα της συνείδησης μόνο στο βαθμό που τα γνωρίζουμε και έτσι δημιουργούμε μια σύνδεση μεταξύ της πρώτης μεταμετρικής έννοιας μιας συνειδητής κατάστασης και της έννοιας του ρεύματος ή της αφήγησης. Ή μπορείτε να συνδέσετε την πρόσβαση με ποιοτικές ή εκπληκτικές αναπαραστάσεις μιας συνειδητής κατάστασης, προσπαθώντας να δείξετε ότι τα κράτη που αντιπροσωπεύουν με αυτόν τον τρόπο καθιστούν το περιεχόμενό τους ευρέως διαθέσιμο σύμφωνα με την απαίτηση της έννοιας της πρόσβασης.
Διαφορές
Σε μια προσπάθεια να προχωρήσουμε πέρα από έξι επιλογές, μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ των συνειδητών καταστάσεων και των ασυνείδητων, αναφερόμενων σε πτυχές της εσωτερικής δυναμικής και των αλληλεπιδράσεών τους, πέραν των απλών σχέσεων πρόσβασης. Για παράδειγμα, οι καταστάσεις συνειδητής μπορεί να εμφανίζουν μια πλουσιότερη προσφορά ευαίσθητων στο περιεχόμενο αλληλεπιδράσεων ή μεγαλύτερη ευελιξία, σκόπιμη ηγεσία, όπως σχετίζεται με τον αυτοσυνείδητο έλεγχο της σκέψης. Εναλλακτικά, μπορείτε να προσπαθήσετε να ορίσετε καταστάσεις συνειδητής από άποψη όντων. Δηλαδή, μπορείτε να δώσετε κάποια ιδέα για το τι είναι ένα συνειδητό ή πιθανώς ακόμη και για έναν συνειδητό εαυτό και, στη συνέχεια, να ορίσετε μια ιδέα ενός κράτους ως προς ένα τέτοιο πλάσμα ή σύστημα που θα ήταν αντίστροφη στην τελευταία επιλογή που εξετάστηκε παραπάνω.
Άλλες αξίες
Το ουσιαστικό "συνείδηση" έχει εξίσου ποικίλη ποικιλία εννοιών, οι οποίες είναι σε μεγάλο βαθμό παράλληλες με τις έννοιες του επίθετου "συνειδητή". Μπορούν να γίνουν διαφορές μεταξύ της ουσίας της ανθρώπινης συνείδησης και της κατάστασής της, καθώς και μεταξύ των ποικιλιών καθενός από αυτούς. Μπορούμε να αναφερθούμε ειδικά στη φαινομενική συνείδηση, τη συνειδητότητα της πρόσβασης, την αντανακλαστική ή τη μεταμετική και αφηγηματική συνείδηση μεταξύ άλλων ποικιλιών.
Εδώ, το ίδιο το μυαλό συνήθως δεν θεωρείται ουσιαστική οντότητα, αλλά απλώς μια αφηρημένη αναφορά οποιασδήποτε ιδιότητας ή πτυχής αποδίδεται στην αντίστοιχη χρήση του επίθετου «συνειδητό». Η προσπελάσιμη συνείδηση είναι απλώς μια ιδιότητα να έχει το απαραίτητο είδος εσωτερικής σχέσης πρόσβασης και η συνείδηση ποιότητας είναι απλώς μια ιδιότητα που αποδίδεται όταν «συνειδητή» εφαρμόζεται σε ποιοτική έννοια σε ψυχικές καταστάσεις. Πώς αυτό συνδέει ένα άτομο με την οντολογική κατάσταση της συνείδησης ως τέτοιο θα εξαρτηθεί από το πόσο ο Πλατωνιστής σχετίζεται γενικά με τα καθολικά.
Αν και αυτό δεν είναι ο κανόνας, ωστόσο, μια πιο ρεαλιστική άποψη της συνείδησης ως συστατικό της πραγματικότητας μπορεί να γίνει αποδεκτή.
