Η εμφάνιση του Χριστιανισμού ανέτρεψε μια φιλοσοφική κατανόηση του προβλήματος του ανθρώπου - αντί να είναι ένα από τα στοιχεία του σύμπαντος, όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα, άρχισε να καταλαμβάνει ένα συγκεκριμένο μέρος που του δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Από τη μια πλευρά, δημιουργήθηκε από τον Θεό για μια ειδική αποστολή, από την άλλη πλευρά, ήταν χωρισμένη από αυτό λόγω της πτώσης. Έτσι, η θεολογική σκέψη των πρώτων αιώνων της εποχής μας αντιπροσωπεύει την ουσία του ανθρώπου με δυϊσικό τρόπο, διάσπαση. Η χριστιανική φιλοσοφία του Μεσαίωνα κυριαρχείται από το δόγμα ότι η θεία και η ανθρώπινη φύση συμπίπτουν με την εικόνα του Χριστού. Ο Χριστός έγινε άνθρωπος, χωρίς να παύει να είναι Θεός, και ταυτόχρονα, κάθε άνθρωπος, χάρη στην κοινωνία με τη χάρη, προσεγγίζει τον Χριστό.
Αυτή η μοναδική θέση στον Κόσμο, ανάμεσα στον θύλακα της θλίψης και του Θεού, έγινε για τους στοχαστές της Αναγέννησης τον πολύ "μικρόκοσμο", ο οποίος, σύμφωνα με τους ίδιους, πίστευε ότι συνδέεται άμεσα με τον μακροκόσμο (και ο πανθεϊσμός και ο χριστιανικός μυστικισμός συνέπεσαν σε αυτό). Πιστεύοντας ότι κανείς και τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με ένα άτομο, τόσο ο Νικολάι Κουζάνσκι, ο Παρακελσός όσο και ο Μπόεμε δήλωσαν ότι "ο μακροσκόπος και ο μικρόκοσμος είναι μια ουσία". Ωστόσο, ο νέος ευρωπαϊκός ορθολογισμός με διαφορετικό τρόπο έθεσε το ερώτημα ποια είναι η ουσία του ανθρώπου. Από την εποχή του Descartes, η ικανότητα σκέψης ήταν στην πρώτη γραμμή αυτού του ορισμού, επειδή ο ορθολογισμός βλέπει όλα τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ύπαρξης στο μυαλό. Αν ο Καρτέσιος ταυτόχρονα είδε στη σχέση μεταξύ των φυσικών και των πνευματικών συνιστωσών έναν ορισμένο ψυχοφυσικό παραλληλισμό, τότε ο Leibniz τις θεωρούσε αδιαχώριστες. Χάρη στο La Mettrie, η Εποχή του Διαφωτισμού μας έδωσε έναν τόσο αφορισμό σαν «άνθρωπο-μηχανή», αφού ο Γάλλος φιλόσοφος πίστευε ότι η ψυχή είναι πανομοιότυπη με τη συνείδηση, που ανταποκρίνεται στα εξωτερικά και εσωτερικά ερεθίσματα.
Στον XVIII αιώνα, το πρόβλημα «ποια είναι η ουσία του ανθρώπου, τι είναι αυτός», έγινε ένα από τα κύρια φιλοσοφικά ερωτήματα. Για παράδειγμα, ο Καντ προχωρά από μια δυαδική κατανόηση της ορθολογικής ύπαρξης, που σχετίζεται με διαφορετικά «σύμπαντα» - φυσική και ηθική αναγκαιότητα. Ονομάζει φυσιολογία όλα όσα κάνει η φύση του ανθρώπου και πραγματισμός - τι κάνει αυτό το έξυπνο πλάσμα ή είναι σε θέση να κάνει από μόνο του. Ωστόσο, άλλοι εκπρόσωποι της κλασσικής γερμανικής φιλοσοφίας έλαβαν την αναγεννησιακή άποψη ως παράδειγμα (για παράδειγμα, ο Herder, ο Goethe, υποστηρικτές της "φυσικής φιλοσοφίας του ρομαντισμού"). Ο Χέρντερ ανέφερε ότι ο άνθρωπος είναι ο πρώτος ελεύθερος της φύσης, επειδή τα συναισθήματά του δεν είναι τόσο ρυθμισμένα όσο στα ζώα και μπορούν να δημιουργήσουν τον πολιτισμό, ενώ ο Νώαλης ονομάζεται ιστορία ως εφαρμοσμένη ανθρωπολογία.
Στη φιλοσοφία του Χέγκελ, το Πνεύμα αφήνει τη φύση από τη στιγμή που εμφανίζεται ένα ορθολογικό ον. Η ουσία του ανθρώπου σύμφωνα με τον Χέγκελ είναι η αυτογνωσία της απόλυτης ιδέας. Αρχικά, αντιλαμβάνεται τον εαυτό της ως υποκειμενικό (ανθρωπολογία, φαινομενολογία, ψυχολογία). τότε - ως ένας στόχος (νόμος, ηθική, κράτος)? και τέλος, ως απόλυτο Πνεύμα (τέχνη, θρησκεία και φιλοσοφία). Με τη δημιουργία του τελευταίου, η ιστορία της εξέλιξης της Ιδέας τελειώνει και το πνεύμα, όπως ήταν, επιστρέφει στον εαυτό του, σύμφωνα με το νόμο της άρνησης της άρνησης. Γενικά, η γερμανική φιλοσοφία αυτής της περιόδου πιστεύει ότι οι άνθρωποι είναι υποκείμενα πνευματικής δραστηριότητας, που δημιουργεί έναν κόσμο του πολιτισμού, φορείς μιας κοινής ιδανικής και ορθολογικής αρχής.
Ήδη ο Feuerbach, που επικρίνει τον Χέγκελ, καταλαβαίνει τον άνθρωπο ως αισθησιακό σωματικό ον. Ο μαρξισμός όμως προσεγγίζει την εξήγηση του φυσικού και του κοινωνικού σε "homo sapiens" με βάση την αρχή του διαλεκτικού υλιστικού μονισμού, βλέποντας μέσα του ένα προϊόν και ένα θέμα κοινωνικής και εργασιακής δραστηριότητας. Το κύριο πράγμα είναι η κοινωνική ουσία του ανθρώπου, αφού αντιπροσωπεύει το σύνολο όλων των κοινωνικών σχέσεων, είπε ο Μαρξ. Ο 19ος αιώνας εμπλουτίζει την ανθρωπολογία με παράλογες έννοιες, αναδεικνύοντας αποστάγματα και δυνάμεις που βρίσκονται εκτός σκέψης (συναισθήματα, θέληση κ.λπ.). Προτεραιότητα σε αυτόν τον τομέα, ο Νίτσε θεωρεί το παιχνίδι της ζωτικότητας και των συναισθημάτων, και όχι της συνείδησης και του λόγου. Ο Kirkjegor βλέπει το πιο βασικό πράγμα στη πράξη της θέλησης, όπου, στην πραγματικότητα, λαμβάνει χώρα η γέννηση του ανθρώπου και χάρη στην οποία το φυσικό ον γίνεται πνευματικό.
Η βιοπολιτική ουσία του ανθρώπου δεν θεωρείται δημοφιλής ιδέα για τον εικοστό αιώνα, επειδή οι σκέπτες της σύγχρονης εποχής ασχολούνται πρωτίστως με το πρόβλημα της προσωπικότητας, σε σχέση με το οποίο πολλές περιοχές της φιλοσοφίας της εποχής μας αποκαλούνται προσωπικότητα. Σύμφωνα με αυτούς, ο άνθρωπος δεν μπορεί να μειωθεί σε οποιαδήποτε θεμελιώδη βάση. Απορρίπτοντας τόσο τις κοινωνικές όσο και τις μηχανιστικές προσεγγίσεις, ο υπαρξισμός και ο προσωπικισμός χωρίζουν τις έννοιες της ατομικότητας (ως μέρος της φύσης και του κοινωνικού συνόλου) και της προσωπικότητας (μοναδική πνευματική αυτοδιάθεση) σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Οι ιδέες της «φιλοσοφίας της ζωής» (Dilthey) και της φαινομενολογίας (Husserl) αποτέλεσαν τη βάση της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας ως ξεχωριστή τάση (Scheler, Plesner, Gehlen, Rothakker culturology, κλπ.). Αν και οι εκπρόσωποι του φρουδανισμού και των σχετικών σχολείων χαρακτηρίζονται από μια φυσιοκρατική προσέγγιση.
