Ακόμη και οι φιλόσοφοι της αρχαιότητας ενδιαφέρονται για ερωτήματα σχετικά με το τι οδηγεί ακριβώς τους ανθρώπους όταν διαπράττουν ορισμένες πράξεις. Γιατί ένα άτομο κατευθύνει την προσοχή και τα συναισθήματά του σε οποιοδήποτε αντικείμενο και το άλλο στο εντελώς αντίθετο. Εκείνη την εποχή πιστεύεται ότι αυτό ήταν απλώς μια αυθόρμητη υποκειμενική προτίμηση του ατόμου, που προκλήθηκε από τη συσκευή της ψυχής του.
Αργότερα, εμφανίσθηκαν αρκετές εκδόσεις που αποτέλεσαν τη βάση μιας τέτοιας έννοιας όπως η σκοπιμότητα. Αυτό μεταφράζεται από τα λατινικά (intentio) σημαίνει αναρρόφηση ή κατεύθυνση. Αυτό το φαινόμενο της ανθρώπινης συνείδησης μελετάται σήμερα από ψυχολόγους, φιλόσοφοι και γλωσσολόγους.
Έννοια του νόημα
Η σκοπιμότητα στη φιλοσοφία είναι η συνεχής προσδοκία της συνείδησης στον κόσμο και τα αντικείμενα που το γεμίζουν, με σκοπό να τα κατανοήσουν και να τους δώσουν νόημα. Στους μεσαιωνικούς σχολικούς χρόνους, για παράδειγμα, υπήρχε μια διαφορά μεταξύ του πραγματικού και του φανταστικού.
Η σκοπιμότητα της συνείδησης είναι ένα ψυχικό φαινόμενο που επιτρέπει στο άτομο να βρει τη σχέση μεταξύ διαφόρων πτυχών του κόσμου, τόσο υφιστάμενων όσο και φανταστικών, δημιουργώντας μια ευρεία ποικιλία αντιλήψεων για την πραγματικότητα. Κάθε θέμα έχει το δικό του σύνολο εκτιμήσεων για τα αντικείμενα και τα φαινόμενα που τον περιβάλλουν, αλλά υπάρχουν κοινά χαρακτηριστικά για όλους - συναισθήματα, φαντασία, αντίληψη και αναλυτικά στοιχεία.
Η διαφορά στα συναισθήματα κάθε ατόμου σε σχέση με το ίδιο αντικείμενο, ωστόσο, έχει κοινά χαρακτηριστικά - αυτή είναι η μελέτη του και όχι μια εμπειρία γι 'αυτόν. Η αίσθηση του πόνου, για παράδειγμα, είναι πραγματική και έχει νόημα σε όσους το βιώνουν. Αυτή, ως αντικείμενο της γνώσης, δεν περιέχει νόημα και δεν προκαλεί συναισθήματα.
Για τους ιδεαλιστές φιλόσοφους, η σκοπιμότητα είναι η ιδιότητα του ανθρώπινου νου να δημιουργήσει τον δικό του κόσμο, γεμάτο με αντικείμενα και φαινόμενα, στα οποία δίνει νόημα και σημασία. Ωστόσο, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της πραγματικής και της φανταστικής πραγματικότητας.
Στην αναλυτική φιλοσοφία και τη φαινομενολογία, η θεωρία της σκοπιμότητας είναι μία από τις βασικές έννοιες. Χάρη σε αυτό, δημιουργούνται ειδικές σχέσεις ανάμεσα στη συνείδηση, τη γλώσσα και τον περιβάλλοντα κόσμο. Η παρατήρηση ενός αντικειμένου ενίοτε συνδέεται με τον γλωσσικό του χαρακτηρισμό και τη θέση του στην πραγματικότητα, αλλά μερικές φορές δεν το κάνει. Μια εστιασμένη μελέτη του θέματος, που συνοδεύεται από την ικανότητα να καθορίζει λογικά τις ιδιότητες και τις σχέσεις του με τον κόσμο, μπορεί επίσης να είναι απλώς μια πράξη περισυλλογής.
Ντόμιντ Περλερ
Αυτός ο διάσημος σύγχρονος φιλόσοφος από την Ελβετία γεννήθηκε στις 17 Μαρτίου 1965. Ως καθηγητής και καθηγητής θεωρητικής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου έγινε γνωστός σε όλο τον κόσμο ως συγγραφέας Dominic Perler. "Θεωρίες σκοπιμότητας κατά τον Μεσαίωνα" είναι το θεμελιώδες του έργο αφιερωμένο στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας από το 1250 έως το 1330.
Αφού μελέτησε το έργο τέτοιων φιλοσόφων εκείνων των εποχών όπως ο Τόμας Ακινάνας, ο Πίτερ Τζον Όλιβι, ο Ντανς Σκοτ, ο Πέτερ Αβρεόλ και ο Οκχάμ, ο Πέρλερ διατύπωσε 5 τύπους σκοπιμότητας:
- Ο τύπος της τυπικής ταυτότητας εκφράστηκε από τον Θωμά Ακινάνα, ο οποίος πίστευε ότι η σκοπιμότητα είναι ένας τρόπος έκφρασης με τη βοήθεια της διάνοιας, που δίνει μια διατύπωση σε ένα αντικείμενο μόνο συγκρίνοντάς την με παρόμοια αντικείμενα ή ιδιότητες κοινές για αυτούς. Για παράδειγμα, ο όρος "ζωντανό πλάσμα" σημαίνει ένα αναπνευστικό, κινούμενο και ενεργό θέμα, στην κατηγορία του οποίου εμπίπτει ο άνθρωπος και το ζώο.
- Ο τύπος της ενεργητικής εστίασης των γνωστικών ικανοτήτων προτάθηκε από τον Peter John Olivi, έναν φραγκισκανό μοναχό που έζησε το 1248-1298. Πιστεύει ότι στη διαδικασία της γνώσης ενός αντικειμένου, αυτό δεν επηρεάζει το υποκείμενο που το μελετά. Δηλαδή, μόνο η εστίαση στη μελέτη ενός αντικειμένου ή ενός φαινομένου μπορεί να επεκτείνει τη γνώση ενός ατόμου γι 'αυτό.
- Ο τύπος του σκόπιμου αντικειμένου του Duns Scott, ο πρώτος κατασκευαστής της έννοιας της πρόθεσης, συνδέθηκε με τον προσανατολισμό της συνείδησης στο υπό μελέτη θέμα ή τη γνώση του. Την ίδια στιγμή, η ύπαρξη ενός συγκεκριμένου πράγματος έλαβε χαρακτηριστικά εγγενή μόνο σε αυτό και ορίστηκε ως "αυτό".
- Ο τύπος της σκόπιμης παρουσίας του Peter Avreola υποδηλώνει μια πράξη, ως πρόθεση να εκτελέσει μια ενέργεια. Για παράδειγμα, η αμαρτία είναι η πρόθεση της ψυχής.
- Ο τύπος φυσικού σημείου του Occam υποδηλώνει ότι τα πράγματα έχουν νόημα απλά επειδή υπάρχουν.
Έτσι, ο Perler ("Θεωρίες σκοπιμότητας κατά τον Μεσαίωνα") χώρισε αυτή την έννοια σε 5 μοντέλα, καθένα από τα οποία έχει τη δική της άποψη για την αντίληψη της εικόνας του κόσμου και των πραγμάτων και των φαινομένων που εισέρχονται σε αυτόν. Οι φιλοσοφικές σκέψεις των αρχαίων σοφών αποτέλεσαν τη βάση των συζητήσεων των σύγχρονων επιστημόνων.
Franz Brentano
Οι προηγμένες θεωρίες σκοπιμότητας κατά τον Μεσαίωνα έγιναν αντικείμενο μελέτης των επόμενων γενεών επιστημόνων. Ο Franz Brentano, αυστριακός ψυχολόγος και φιλόσοφος (γεννημένος το 1838 και πέθανε το 1917), ως καθολικός ιερέας, άφησε την εκκλησία το 1872 για τον τίτλο του καθηγητή φιλοσοφίας. Σύντομα απαξιώθηκε για την κοσμοθεωρία του και το 1880 στερήθηκε της επιστημονικής του κατάταξης.
Η βάση της φιλοσοφίας του Brentano είναι ο σαφής διαχωρισμός των φυσικών και πνευματικών φαινομένων. Πίστευε ότι στην πρώτη περίπτωση δεν υπάρχει καμιά σκοπιμότητα στην πραγματικότητα, ενώ στη δεύτερη είναι η συνείδηση, η οποία είναι πάντοτε αντικειμενική. Έχει να κάνει με τα πράγματα, είτε είναι πραγματικά είτε όχι. Από τη σύλληψή του, αναπτύχθηκε μια κατεύθυνση στην επιστήμη, όπως η φαινομενολογία.
Με βάση τα ευρήματά του, ο Brentano ανέπτυξε τη θεωρία της αλήθειας. Έτσι, πίστευε ότι η κατανόηση ενός αντικειμένου από συνείδηση συμβαίνει σε τρία επίπεδα:
- Η αντίληψη, τόσο εξωτερική, μέσω των αισθήσεων, και εσωτερική, σε συναισθηματικό επίπεδο.
- Μνήμη - υποκειμενική γνώση των ιδιοτήτων ενός αντικειμένου.
- Axiom - γενικά αποδεκτή γνώση σχετικά με το αντικείμενο.
Έχοντας καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα, ο Brentano πρότεινε ότι για το θέμα, η αλήθεια είναι η εσωτερική του αντίληψη για το θέμα, ενώ η εξωτερική είναι η γνώμη πολλών που μπορούν να αμφισβητηθούν. Το δόγμα του για σκοπιμότητα συνεχίστηκε και αναπτύχθηκε από τον Edmund Husserl. Παρακολούθησε τις διαλέξεις του Brentano στη Βιέννη από το 1884 έως το 1886.
Εσκεμμένη αντίληψη
Ο Μπράντανο κάποτε "δανείστηκε" την ιδέα του προσανατολισμού της σκέψης σε αντικείμενα του Αριστοτέλη και των μεσαιωνικών σχολαστικών, για τα οποία έγραψε αργότερα ο Perler ("Οι θεωρίες της σκοπιμότητας"). Πιστεύει ότι αυτή είναι μια υποκειμενική στάση απέναντι στα αντικείμενα, ανεξάρτητα από το αν υπάρχουν ή όχι. Έτσι, έγραψε ότι δεν υπάρχει πίστη χωρίς το αντικείμενο στο οποίο πιστεύουν, ελπίζει χωρίς αυτό που ελπίζουν, χαρά χωρίς έναν λόγο που το προκαλεί.
Αν πάρουμε από την Brentano την έννοια της "σκοπιμότητας", ο Husserl το έδωσε με διαφορετικό νόημα: γι 'αυτόν ο όρος αυτός δεν σημαίνει στάση στο αντικείμενο, αλλά τον προσανατολισμό της συνείδησης (σκέψης) προς αυτήν.
Η φαινομενολογία είναι η επιστήμη αντικειμένων και φαινομένων που μελετώνται πειραματικά. Ο Husserl, ο ιδρυτής του, πίστευε ότι μια ολοκληρωμένη άποψη ενός αντικειμένου μπορεί να δημιουργηθεί μόνο με μια λεπτομερή, ολοκληρωμένη και πολλαπλή μελέτη αυτού. Ήταν αυτός που ανέπτυξε την έννοια ότι η σκοπιμότητα στη φιλοσοφία είναι η σχέση της συνείδησης και της αντίληψης.
Κατά την άποψή του, η πρόθεση έχει λειτουργίες που οργανώνουν αυτό το μέρος της συνείδησης που είναι υπεύθυνο για τη συλλογή δεδομένων για ένα αντικείμενο μέσω των αντιλήψεων και τα συνδυάζει σε ένα ενιαίο σύνολο. Δηλαδή, το αντικείμενο της μελέτης, όπως ήταν, δεν υπήρχε μέχρι να συμβεί κάποια πράξη περισυλλογής.
Συνδυασμένες συνδέσεις
Ο Χούσερ πίστευε ότι η καρδιά (σκέψη) είναι το σώμα που είναι υπεύθυνο για τη γνώση. Κατά την περίοδο της εμπειρίας, η καρδιά μπορεί να κατευθύνει την προσοχή της συνείδησης στο αντικείμενο που προκαλεί άγχος. Με αυτόν τον τρόπο συμπεριλαμβάνεται και η σκοπιμότητα της συνείδησης. Ο E. Husserl επεσήμανε ότι μόνο η εστία και η εστία του προκαλούν ή βρίσκουν αυτό το αντικείμενο στην πραγματικότητα (ο κόσμος του eidos). Σε αυτή την περίπτωση, δημιουργείται μια εγωτική σύνδεση, ως αποτέλεσμα της οποίας σχηματίζεται ένα ψυχολογικό φαινόμενο στο μυαλό.
Έκανε επίσης ένα διαχωρισμό μεταξύ των φαινομένων του νοητικού και του φυσικού επιπέδου, αφού το απαραίτητο αντικείμενο στον πραγματικό κόσμο δεν αντιστοιχούσε πάντοτε στο φαινόμενο της συνείδησης. Για παράδειγμα, οι νέοι πήγαν σε μια ροκ συναυλία.
Κάποιοι αντιλαμβάνονται αυτή τη μουσική, άλλοι όχι. Δηλαδή, κάποιος είχε μια πρόθεση συνειδητότητας, που τον έβλεπε στην αντίληψη των ήχων, δημιουργώντας έτσι μια αδιαίρετη σύνδεση. Η απάντηση στην αναζήτηση της συνείδησης ερχόταν στη συναυλία.
Τα υπόλοιπα δεν αποτελούν πρόθεση, αφού η συνείδηση συντονίζεται στην αναζήτηση για άλλη μουσική. Εν τω μεταξύ, οι μουσικοί συνεχίζουν να παίζουν, δημιουργώντας το eidos του έργου από τους ήχους που περιλαμβάνονται σε αυτό.
Εσκεμμένη συνείδηση
Αν για τους φιλοσόφους του Μεσαίωνα η πρόθεση είναι οι ιδιότητες ενός αντικειμένου, και για το Brentano, τις ψυχολογικές διαδικασίες που χαρακτηρίζουν το θέμα, ο Husserl συνέδεσε αυτή την έννοια με την ίδια τη συνείδηση.
Πίστευε ότι αυτή η πρόθεση είναι οποιαδήποτε πράξη σκέψης που πάντα κατευθύνεται σε ένα αντικείμενο, αυτή είναι η ιδιοκτησία της. Ανεξάρτητα από το αν το αντικείμενο είναι πραγματικό για τη συνείδηση ή όχι, κάθε διαδικασία σκέψης απευθύνεται πάντα σε αυτό και συνδέεται με αυτήν.
Για το Brentano, η σκοπιμότητα συνδέθηκε με τις ψυχικές πράξεις, σύμφωνα με τις οποίες ένα γνώριμο υποκείμενο ανέλαβε την έμμεση ύπαρξή του, δηλαδή δεν ξεπερνούσε τα όρια μιας δεδομένης εμπειρίας (μελέτη). Σε αντίθεση με τον καθηγητή του, ο Husserl δεν μιλάει για το αντικείμενο πάνω στο οποίο συγκεντρώνεται η συνείδηση, αλλά για τις σκόπιμες πράξεις που καθορίζουν το περιεχόμενό του. Η ίδια η ύπαρξη του αντικειμένου είναι δευτερεύουσα.
Καθώς αναπτύχθηκε η έννοια της "σκοπιμότητας της συνείδησης", ο Husserl επέκτεινε τις λειτουργίες του, μετατρέποντάς την σε αναλυτικές αναλύσεις. Στη φιλοσοφία του, η πρόθεση δεν χαρακτηρίζει μόνο την ανθρώπινη σκέψη, αλλά είναι επίσης μια δύναμη λόγω της οποίας εκτελείται η πράξη της γνώσης του θέματος. Για παράδειγμα, όταν διερευνώνται θεωρητικές πράξεις συνείδησης, δημιουργούνται νέα αντικείμενα της επιστήμης.
Με την ανάλυση της σκόπιμης δραστηριότητας της σκέψης, μπορεί κανείς να παρατηρήσει την εμφάνιση της πρόθεσης των εμπειριών και της δομής τους. Επιπλέον, μπορούν να έχουν μια πραγματική βάση, επιβεβαιωμένη από τις πέντε αισθήσεις, καθώς και το πνευματικό υπόβαθρο. Είναι το πνεύμα που αποτελεί το αντικείμενο και του δίνει νόημα. Μεταξύ του και των αισθήσεών του είναι ένας «διαμεσολαβητής», στον οποίο ο Χούσερλ χαρακτήρισε το «ναι».
Ο Noem δεν εξαρτάται από το αντικείμενο, επομένως, η συνείδηση μπορεί να θεωρήσει δεδομένη την ύπαρξη ενός αντικειμένου ή ενός φαινομένου, το οποίο στον απλό κόσμο δεν μπορεί απλά να είναι. Αυτό δεν έχει σημασία, αφού οι διαδικασίες που συμβαίνουν στον ανθρώπινο εγκέφαλο είναι σημαντικές. Για παράδειγμα, ένα άτομο που αποφασίζει ότι έχει μια σοβαρή ασθένεια, καθώς τράβηξε στο πλευρό του, μπορεί να το κάνει πραγματικό αν συνεχώς επικεντρώνεται ή αναμένει την εμφάνιση των επόμενων συμπτωμάτων.
Ανίχνευση Eidos
Ανά πάσα στιγμή, οι φιλόσοφοι ενδιαφέρονται για το πώς θα αποκαλύψουν την ουσία των πραγμάτων. Σήμερα αυτή η διαδικασία ονομάζεται μέθοδος φαινομενολογικής μείωσης. Βασίζεται σε μια έκσταση που ανοίγει μια καθαρή συνείδηση, πέρα από την οποία βρίσκεται ο υπόλοιπος κόσμος.
Πολύ πριν από τον Husserl, αυτή η μέθοδος χρησιμοποιήθηκε από τον Blessed Augustine (354-430) και τον Rene Descartes (1596-1650). Τον προσελκύτηκε από το γεγονός ότι στην έννοια της αίσθησης της eidos αποκαλύπτεται η καθαρότητα της συνείδησης. Για να εφαρμοστεί αυτό, η φαινομενολογική επιστήμη προσφέρει 2 τύπους έκστασης:
- Το πρώτο σημαντικό σημείο είναι ο πλήρης αποκλεισμός του εξωτερικού κόσμου και των γνώσεων ή των ιδεών του σχετικά με το αντικείμενο που μελετάται. Η διατύπωση που χρησιμοποιείται για να ονομάσει αυτό το θέμα και εκείνες οι ιδιότητες που "αποδίδονται" σε αυτό είναι ένα ρεκόρ στη συνείδηση. Είναι απαραίτητο να αυξηθεί πάνω από αυτό για να ξεπεραστεί. Με αυτή την προσέγγιση, ένα πρόσωπο αποποιείται ένα αντικείμενο σαν να μην υπάρχει και το eidos του γνωρίζει. Η συνηθισμένη, εγχώρια, θρησκευτική, επιστημονική ή μυθολογική αλήθεια γι 'αυτό δεν πρέπει να παρεμβαίνει στη διαδικασία και αποκλείεται οποιαδήποτε κρίση. Επίσης, η πραγματικότητα αυτού του αντικειμένου δεν έχει σημασία.
- Σύμφωνα με τον δεύτερο τύπο, όχι μόνο ο εξωτερικός κόσμος, αλλά και ο «εγώ» του ίδιου του υποκειμένου «αποσύρεται» πέρα από τη συνείδηση, ως μέρος της πραγματικότητας στην οποία ζει. Έτσι, παραμένει μια απολύτως καθαρή συνείδηση, πέρα από τα όρια της οποίας παραμένει η πραγματικότητα και ένα από τα συστατικά της - η ψυχή. Ταυτόχρονα, η ουσία του υπό μελέτη αντικειμένου είναι γνωστή, τι είναι, χωρίς να συμπεριλαμβάνεται προσωπική σχέση με αυτό.
Όλες οι γνώσεις που υπάρχουν σχετικά με ένα αντικείμενο είναι ένα παράγωγο της συνείδησης, δημιουργώντας μια πλήρη περιγραφή με ιδιότητες που είναι εγγενείς μόνο σε αυτό.
Βασικές δομές της συνείδησης
Η ανάπτυξη του προβλήματος της σκοπιμότητας της συνείδησης είναι το πλεονέκτημα του Χουσερλ, ο οποίος δημιούργησε μια μέθοδο για να μάθει ποια είναι τα φαινόμενα. Έτσι, πρότεινε:
- Γυρίστε το μυαλό προς τα μέσα, στο οποίο η συνείδηση, στράφηκε προς τον εαυτό της, παραιτείται εντελώς από τις κρίσεις και λαμβάνει γνώση όχι από την εμπειρία ή την εντύπωση, αλλά από το εξωτερικό.
- Χρησιμοποιήστε αμερόληπτη προσοχή. Αυτό μας επιτρέπει να μην αρνηθούμε ότι ο κόσμος εκτός συνείδησης δεν υπάρχει, ο οποίος από μόνο του είναι ήδη μια κρίση και εξαλείφει το εμπειρικό "εγώ".
- Συμπεριλάβετε το χώρο της καθαρής συνείδησης, κατά τη διάρκεια του οποίου το άτομο ξεφορτώνεται κάθε εξωτερική και συσσωρευμένη εμπειρία και γνώση για τον κόσμο. Σε μια τέτοια κατάσταση, υπάρχουν μόνο μορφές που δεν έχουν περιεχόμενο.
- Αποφύγετε να πιστεύετε στην πραγματικότητα του κόσμου και να παρατηρείτε ξεχωριστά το eidos του. Την ίδια στιγμή, η ουσία του εκδηλώνεται μέσα στο θέμα, ως φαινόμενο και κάτι απόλυτο.
Κατά την ανάπτυξη της φιλοσοφίας του, ο Husserl προσπάθησε να βρει στον τομέα της αμιγούς υποκειμενικότητας τη δυνατότητα επίτευξης αποτελεσμάτων με αντικειμενικά πολύτιμες αξίες.
Τι είναι πραγματικά μέσα
Η σκοπιμότητα στη γλωσσολογία σημαίνει τον προσανατολισμό της συνείδησης σε κάποιο αντικείμενο. Αυτό που συμβαίνει πραγματικά μέσα του κατά τη διάρκεια των διαδικασιών της γνώσης, καθιστά δυνατή την κατανόηση της φιλοσοφικής αντίληψης του Husserl.
Μπορεί ο όρος «καθαρή συνείδηση» να σημαίνει ότι η απουσία του, η πλήρης κενότητα, έχει το ίδιο νόημα με τον «κενό χώρο»; Όπως αποδείχθηκε, ποτέ δεν αποσπάται από το να είναι και δεν μπορεί να γεμίσει με αντικείμενα, μόνο για να γεμίσει το κενό. Η συνείδηση είναι πάντα μια εικόνα κάτι.
Ακόμη και αν την απελευθερώσετε από την εξωτερική πραγματικότητα, δεν θα σταματήσει να προβάλλεται, αντικαθιστώντας τον έξω κόσμο με τον εσωτερικό. Στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να είναι μέσα, όπως είναι έξω από τον εαυτό της. Ακόμα κι αν ένα άτομο βυθιστεί με τη βοήθεια μιας έκστασης στο τέλος της συνείδησης του, θα σταματήσει να είναι αυτός και θα "ρίξει" τον έξω πάλι στα πράγματα.
