Το κίνητρό του σε διάφορα είδη θρησκευτικών και φιλοσοφικών διδασκαλιών δεν είναι το ίδιο. Έτσι, στις δυαδικές διδασκαλίες, που θεωρούν την υλικότητα και το σώμα ως «φυλακή της ψυχής», ο ασκητισμός ενήργησε ως ένας τρόπος για να ξεπεράσει τη σάρκα, από την απελευθέρωσή της (ειδικά σε μια τέτοια συγκρητική θρησκευτική διδασκαλία όπως ο Μανιχαιμός), και ανάμεσα σε κυνικούς καθορίστηκε από την ιδέα της ελευθερίας από το δημόσιο συνδέσεις, ανάγκες.
Έτσι, στο άρθρο θα εξετάσουμε ένα τέτοιο πράγμα όπως ο ασκητισμός (τι είναι αυτό, οι ιδέες, οι αρχές του). Βασικά, θα επικεντρωθούμε στη φιλοσοφική του συνιστώσα.
Ασκητισμός: τι είναι αυτό;
Από τα ελληνικά μεταφράζεται ως "άσκηση". Αυτή είναι μια ηθική αρχή που προδιαθέτει στους ανθρώπους την αυτοδιάθεση, την καταστολή των αισθητήριων προσδοκιών μέσα τους, την απόρριψη των παγκόσμιων ευχαρίστηση, τα οφέλη για την επίτευξη ορισμένων κοινωνικών στόχων και την ηθική αυτο-τελειότητα.
Έτσι, μάθαμε για την ασκητικότητα (τι είναι), τώρα αξίζει να προχωρήσουμε στην ιστορία της. Θα ήταν χρήσιμο να μάθουμε πώς αυτή η έννοια έγινε αντιληπτή στον Μεσαίωνα.
Η ιστορία της έννοιας
Στις προ-μαρξιστικές ηθικές διδασκαλίες, ο ασκητισμός αντιτίθεται συχνά στον επίκουρη και τον ηδονισμό. Οι ρίζες του επανέρχονται στην πρωτόγονη κοινωνία: οι υλικές συνθήκες διαβίωσης απαιτούσαν ένα άτομο να έχει υψηλή φυσική αντοχή, την ικανότητα να υπομείνει πολύ ακραίες δυσκολίες. Αυτή η αντικειμενική ανάγκη αντανακλάται σε ειδικές θρησκευτικές τελετουργίες.
Για παράδειγμα, με τη βοήθεια της ιεροτελεστίας εκκίνησης, όλοι οι έφηβοι χειροτονήθηκαν στους άνδρες. Μια τέτοια τελετή συνίστατο σε παρατεταμένη νηστεία, απομόνωση, πριόνισμα δοντιών και άλλα πράγματα, είχε σαν σκοπό να ενσταλάξει στους εφήβους τη σκέψη της ανάγκης να υποφέρει η δυσκολία και η στέρηση.
Οι αρχές της ασκητικότητας μέσα στο πλαίσιο της κοινωνικής τάξης έχουν αποκτήσει διαφορετική κατεύθυνση. Για πρώτη φορά, οι προσπάθειες τεκμηρίωσης της θεωρητικά μπορούν να ανιχνευθούν στις αρχαίες ανατολικές θρησκείες, πιο συγκεκριμένα στις θρησκευτικές διδασκαλίες του Πυθαγόρα και αργότερα στο χριστιανισμό. Ο ασκητικός ασκητισμός θεωρήθηκε ως η πορεία προς την υψηλή ηθική τελειότητα: ένα άτομο που ξεπερνά την υλική του αρχή, αναπτύσσει πνευματική ουσία («επανένωση με τον Θεό», «εξολόθρευση της σάρκας»). Η πραγματική κοινωνική έννοια αυτής της αρχής ήταν να διαδώσει την ιδέα της ανάγκης για πλήρη απόρριψη οποιασδήποτε επιθυμίας για οφέλη που απορροφήθηκαν από τις άρχουσες τάξεις. Η ιδέα του ασκητισμού κηρύχθηκε, η οποία ενήργησε ως ιδεολογικό μέσο που δικαιολογεί το ταξικό σύστημα και την ρίζα των θεμελίων του. Για παράδειγμα, ο θεσμός του μοναχισμού, ο οποίος προβλέπει την ασκητικότητα του κληρικού (αθλιότητα, νηστεία, αυτοτραυματισμός), σχημάτισε μια αύρα της αγιότητας γύρω τους και προώθησε την ιδέα της αποχής από τους εργαζόμενους.
Ο θρησκευτικός ασκητισμός έχει επικριθεί από τους ιδεολόγους της επαναστατικής μπουρζουαζίας (ανθρωπισμός). Αλλά η αποκατάσταση των ανθρώπινων αναγκών στο πλαίσιο της αστικής ιδεολογίας ήταν εσωτερικά αντιφατική. Μετά την προκήρυξη του ανθρώπινου δικαιώματος στην απόλαυση, τότε υπήρχε η αστική κοινωνία, δεν παρείχε πραγματικές ευκαιρίες γι 'αυτό, λόγω της φτώχειας, της κοινωνικής ανισότητας κ.λπ.
Η έννοια που εξετάζεται από την άποψη της φιλοσοφίας
Ο ασκητισμός στη φιλοσοφία είναι η παραμέληση του αισθητήριου κόσμου, η υπονόμευσή του, η άρνηση για το μέλλον, ο πνευματικός κόσμος. Ως απλή μορφή, περιλαμβάνει τον περιορισμό, την καταστολή των επιθυμιών, καθώς και την εθελοντική μεταφορά του πόνου, του πόνου κλπ.
Αν εξετάσουμε πιο ριζοσπαστικά κρούσματα, τότε ο ασκητισμός απαιτεί την εγκατάλειψη της περιουσίας, της οικογένειας κτλ., Προκειμένου να διασφαλιστεί η προτεραιότητα του άκρως πνευματικού από το κοσμικό υλικό, ένας τέλειος κόσμος πέρα από τον πραγματικό.
Με μια ευρύτερη έννοια, έχει αρκετούς οντολογικούς λόγους, καθώς στηρίζεται στην υπάρχουσα κοσμοθεωρία στην πραγματικότητα σχετικά με τη δομή του κόσμου, τα μέρη του και τις διασυνδέσεις του. Η εξύψωση ενός ιδανικά ιδανικού κόσμου, που περιλαμβάνεται στην ουσία αυτής της έννοιας, περιλαμβάνει μια εξαιρετικά ευρεία κλίμακα των βασικών αξιών ενός τέτοιου κόσμου σε μια πραγματική.
Ασκητισμός: Κολεκτιβιστικές κοινωνίες και κοινότητες
Λειτουργεί ως ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά τους. Στην πρώτη περίπτωση, αυτή είναι μια μεσαιωνική κοινωνία, κομμουνιστική και άλλες, και στη δεύτερη - μια εκκλησία, ένα ολοκληρωτικό πολιτικό κόμμα ή μια θρησκευτική αίρεση, στρατός, άλλοι.
Στο πλαίσιο των κολεκτιβιστικών κοινωνιών, ο ασκητισμός θεωρήθηκε ως ο πρώτος από τους σημαντικότερους τρόπους που εξασφάλιζε τη μετάβαση από ένα κοινωνικό σύστημα σε μια πιο τέλεια κοινωνία, θα μπορούσαμε να πούμε «ουρανός στον ουρανό» ή «ουρανός στη γη».
Τα συστατικά του ασκητισμού
Έχει μια υλική και πνευματική πλευρά. Στην πρώτη περίπτωση, εκφράζεται με την άρνηση ή την καταδίκη της περιουσίας, της οικογένειας, ή τουλάχιστον με μια πολύ απότομη παρέκκλιση από τον κοινωνικό τους ρόλο, καθώς και με τον καταμερισμό των ανθρώπινων αναγκών σε τεχνητά και φυσικά, ενώ υποβαθμίζουν την πρώτη.
Ο πνευματικός ασκητισμός περιλάμβανε την απόρριψη των περισσότερων πνευματικών, πνευματικών αναγκών ή την εξύψωση της πνευματικής φτώχειας, καθώς και τον περιορισμό της συμμετοχής στην πνευματική πνευματική ζωή εκείνης της εποχής και την αποκήρυξη των πολιτικών δικαιωμάτων του ατόμου. Το όριο μεταξύ του πρώτου στοιχείου και του δεύτερου είναι σχετικό.
Μεσαιωνική ασκητικότητα
Αυτό σήμαινε να θυσιάζουμε όλα τα γήινα για χάρη του ουρανού, να περιορίζουμε τις υπάρχουσες εκδηλώσεις της γήινης ζωής, να ελαχιστοποιούμε τους γήινους στόχους, να ανησυχούμε στο ελάχιστο, να μειώσουμε τη σημασία της ανθρώπινης σάρκας στη ζωή του καθενός, να περιορίζουμε την εμφάνιση της γήινης ζωής, όλη την ποικιλομορφία και τον πλούτο της στην τέχνη.
Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η έλξη στις απολαύσεις των τροφίμων, του κρασιού, των μυρωδιών, των ήχων, των χρωμάτων, των μορφών είναι πολύ επικίνδυνη, αλλά όχι καθόλου, αλλά μόνο όταν αυτοί είναι αυτοσκοπός, ανεξάρτητη πηγή κοσμικής απόλαυσης. Αυτό που δημιουργεί ένα άτομο με τα χέρια του είναι πάντα όμορφο, αλλά μόνο στο βαθμό που περιέχει ίχνη της ιδανικής ομορφιάς που ενσωματώνεται στον Κύριο. Θεωρήθηκε ότι ο πειρασμός της μάταιης γνώσης είναι πιο επικίνδυνος από τη σαρκική επιθυμία. Το πάθος για τη μελέτη του κόσμου θεωρήθηκε ως «η λαγνεία των ματιών», η απληστία της περιέργειας, η οποία «ντυνόταν» στα ρούχα της γνώσης, της επιστήμης. Αυτό θα μπορούσε να εγκριθεί μόνο εάν εξυπηρετούσε θρησκευτικούς σκοπούς, σε συνδυασμό με την πίστη.
Η ιδιαιτερότητα του ρωσικού ασκητισμού
Στην αρχαία Ρωσία, ήταν αναπόσπαστο κομμάτι της κοσμικής ευσέβειας και της θρησκευτικής ασκητικής ζωής (αγιότητα, γήρας, μοναχισμού, ανόητο). Ο ρωσικός ασκητισμός διακρίθηκε από την πρωτοτυπία του, η οποία εκφράστηκε απουσία αιχμηρών αντιθέσεων του σωματικού και πνευματικού, κοσμικού και θρησκευτικού, οδηγώντας στην αποχώρηση από τον κόσμο, ένα διάλειμμα μαζί τους.
Σύμφωνα με τον V.V. Zenkovsky, δεν επανέρχεται σε καμία περιφρόνηση της σάρκας, την απόρριψη του κόσμου, αλλά σε ένα ζωντανό όραμα της αδιαμφισβήτητης ουράνιας αλήθειας, ομορφιάς, που μέσω της ακτινοβολίας της καθιστά σαφή την αλήθεια που βασιλεύει στον κόσμο, απελευθέρωση από την κοσμική αιχμαλωσία. Η βάση της είναι μια θετική στιγμή, όχι αρνητική, δηλαδή η ασκητικότητα είναι ένα μέσο, ένας δρόμος προς τον αγιασμό, ο μετασχηματισμός του κόσμου.
Η αρχή της βρίσκεται στην καρδιά της Παλαιάς ρωσικής ανόπτησης, τα κατορθώματα της αγιότητας. Η εικόνα του αγίου, δηλαδή ο «θεϊκός άνθρωπος» που υπήρχε εκείνη την εποχή, δεν είχε αναλογίες σε σχέση με τον δυτικό χριστιανισμό και τη βυζαντινή πνευματική παράδοση. Η ιδιαιτερότητα του ρωσικού τύπου έγκειται στην εμβάθυνση ολόκληρης της ηθικής αρχής, καθώς και στην αποκάλυψη της ηθικής σημασίας του Χριστιανισμού μας, στην άμεση, πλήρη εφαρμογή των χριστιανικών ηθικών εντολών και φυσικά στην οργανική ενότητα της πνευματικής σκέψης με την εξυπηρέτηση των ανθρώπων και του κόσμου. Η τελευταία επιτυγχάνεται μέσω της ανιδιοτέλειας της αγάπης. Το πιο εκφραστικό είναι το κατόρθωμα της αυτοθυσίας. Για τον τύπο της αγιότητάς μας, ούτε ο ριζοσπαστικός ούτε ο ηρωικός ασκητισμός της συριακής, αιγυπτιακής χριστιανικής παράδοσης ούτε ο εξαιρετικός μυστικισμός της καθολικής, ελληνικής αγιότητας είναι χαρακτηριστικοί. Στο πλαίσιο του Χριστιανισμού μας, ο ρωσικός άγιος εκφράζει πάντα τον εαυτό του μέσω της αποτελεσματικής αγάπης για τον κόσμο, απαλή ταπεινοφροσύνη, συμπόνια.
