Ο Niccolo Machiavelli είναι ένας Ιταλός Αναγεννησιακός φιλόσοφος και πολιτικός της Φλωρεντινικής Δημοκρατίας, του οποίου το περίφημο έργο Ο Ανεξαρτημένος του εξασφάλισε τη φήμη του ως άθεος και ανήθικος κυνικός. Στο έργο του, συχνά καταφεύγει σε "αναγκαιότητα" για να δικαιολογήσει πράξεις που διαφορετικά θα μπορούσαν να καταδικαστούν. Ταυτόχρονα, ο Μακιαβέλι συμβουλεύει σε ορισμένες περιπτώσεις να ενεργεί με σύνεση και μολονότι προσφέρει κανόνες για κυβερνήτες, δεν επιδιώκει να καθιερώσει παγκόσμιους πολιτικούς νόμους, όπως είναι χαρακτηριστικό της σύγχρονης πολιτικής επιστήμης.
Βασικές έννοιες
Η έννοια του "κράτους" Machiavelli δανείστηκε από τη "Θεία Κωμωδία" του Dante Alighieri. Εκεί χρησιμοποιείται εκεί με την έννοια του "κράτους", "της κατάστασης", του "συνόλου των φαινομένων", αλλά όχι με αυτή την αφηρημένη έννοια, η οποία από τη σημασιολογική άποψη συνοψίζει τις διάφορες μορφές κυβέρνησης. Ο Φιλανθικός στοχαστής εξακολουθεί να έχει νόημα Dant, αλλά ήταν ο πρώτος που έκανε μια σημασιολογική μετατόπιση, η οποία κατέστησε δυνατή την έκφραση των πολιτικών και εθνοτικών δυνάμεων, των φυσικών συνθηκών και της υπάρχουσας επικράτειας με υποκειμενικές δυνάμεις που ασχολούνται με την άσκηση εξουσίας, μια σειρά δημόσιων δυνάμεων και τρόπων έκφρασής τους.
Στο Μακιαβέλι, το κράτος περιλαμβάνει τους ανθρώπους και τα μέσα, δηλαδή τους ανθρώπινους και υλικούς πόρους πάνω στους οποίους βασίζεται οποιοδήποτε καθεστώς, και ειδικότερα το κυβερνητικό σύστημα και μια ομάδα ανθρώπων που υπηρετούν τον κυρίαρχο. Χρησιμοποιώντας αυτήν την ρεαλιστική προσέγγιση, ο συγγραφέας καθόρισε τη φαινομενολογία της γένεσης του «νέου κράτους».
Σχέσεις με θέματα
Το "νέο κράτος" του Μακιαβέλι συνδέεται άμεσα με την άποψή του για το "νέο κυρίαρχο". Ο Φιλανθικός στοχαστής έχει κατά νου την κατηγορία των πολιτικών που διαφέρουν στον τρόπο με τον οποίο αλληλεπιδρούν με άλλους ανθρώπους ή κοινωνικές ομάδες. Επομένως, η σχέση μεταξύ του ηγεμόνα και των υποκειμένων του είναι θεμελιώδης για την κατανόηση των ιδεών του Φλωρεντινού στοχαστή. Για να καταλάβουμε πώς ο αυτοκράτορας ενεργεί για τη νομιμοποίησή του, πρέπει να εξετάσουμε πώς κατανοεί τη «δικαιοσύνη», χρησιμοποιώντας την προσέγγιση που περιγράφεται στο διάλογο του Σωκράτη με τον σοφιστή Φραζιμάτ από τη «Δημοκρατία» του Πλάτωνα.
Αλήθεια
Ο διάλογος κυριαρχείται από δύο ορισμούς αυτής της έννοιας. Από τη μία πλευρά, η δικαιοσύνη είναι ότι ο καθένας παίρνει αυτό που του ταιριάζει. Συνίσταται επίσης να κάνει καλό στους φίλους και το κακό στους εχθρούς. Ο Frasimach κατανοεί τη δικαιοσύνη ως "το συμφέρον των ισχυρότερων", δηλ. με ισχύ. Κατά τη γνώμη του, οι κυβερνήτες είναι η πηγή της δικαιοσύνης, οι νόμοι τους είναι δίκαιοι, αλλά υιοθετούνται μόνο προς το συμφέρον τους να διατηρήσουν τη δύναμή τους.
Η προσέγγιση του Φραζιμάχου είναι καθαρά φιλοσοφική. Αντίθετα, ο Machiavelli αναλύει τη σχέση μεταξύ του κυρίαρχου και των υποκειμένων του από πρακτική άποψη. Δεν προσπαθεί να ορίσει την έννοια της "δικαιοσύνης", αλλά καθοδηγείται από μια πραγματιστική άποψη του "καλού". Για τον Φλωρεντία στοχαστή, οι επαρκείς, δίκαιοι νόμοι είναι αποτελεσματικοί νόμοι. Και, ως λογική συνέπεια αυτού, ο εκδότης τους, ο κυρίαρχος, εκτίθεται στο ίδιο σύστημα αξιολόγησης. Η διαφορά μεταξύ θεωρίας και πρακτικής είναι ότι ο κυβερνήτης καθιερώνει "δικαιοσύνη" μέσω του κράτους. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του Κυρίαρχου Niccolo Machiavelli και του "τυράννου" του Frasimachus.
Ο ρόλος του κυβερνήτη του Φλωρεντινού στοχαστή καθορίζεται από τη σχέση μεταξύ ανθρώπων και κοινωνικών ομάδων. Η θέση του «τυράννου» του Frasimach είναι διαφορετική, καθώς στην περίπτωση του δεν υπάρχουν τέτοιες σχέσεις. Υπάρχει μόνο πλήρης υποταγή των θεμάτων σε αυτό.
Ο Φιλανθικός στοχαστής δεν έγραψε μια πραγματεία για την τυραννία. Στο κυρίαρχο βλέπει ένα μοντέλο κάποιου που μπορεί να σώσει τη δημόσια ζωή. Είναι υπάλληλος της πολιτικής.
Σχέσεις με τον λαό
Ο Μακιαβέλι αναπτύσσει το θέμα της αλληλεπίδρασης μεταξύ του κυβερνήτη και του λαού. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι θέλουν πολλά, αλλά δεν είναι σε θέση να επιτύχουν τα πάντα, στην πολιτική πρέπει να βασιστείτε στο χειρότερο και όχι στο ιδανικό.
Το κράτος Machiavelli θεωρείται ως σχέση μεταξύ θεμάτων και κυβέρνησης, βασισμένη στην αγάπη και τον φόβο. Μια ενδιαφέρουσα ιδέα προκύπτει από αυτή την ιδέα, που ονομάζεται "θεωρία συναίνεσης". Ο κυρίαρχος είναι μέρος της κοινωνίας. Αλλά όχι ο καθένας, αλλά ο κυρίαρχος. Για να διαχειριστεί, πρέπει να είναι νόμιμος και ισχυρός. Ο τελευταίος εκδηλώνεται με τον τρόπο που επιβάλλει την κυριαρχία του και δηλώνει τον εαυτό του σε διεθνές επίπεδο. Αυτές είναι οι αναγκαίες προϋποθέσεις εάν πρέπει να ενσωματωθούν και να εφαρμοστούν δράσεις που προκύπτουν από τη νομιμότητα του κυρίαρχου κράτους.
Αλλά δεν είναι ένα αφηρημένο στοιχείο, είναι μέρος της πολιτικής, και αυτό, σύμφωνα με τον Machiavelli, είναι το αποτέλεσμα μιας σχέσης μεταξύ των αρχών. Ο ορισμός της εξουσίας είναι σημαντικός, διότι υπαγορεύει τους κανόνες του παιχνιδιού.
Συγκέντρωση ισχύος
Σύμφωνα με τη θεωρία του κράτους Machiavelli, οι εξουσίες σε αυτό πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο συγκεντρωμένες ώστε να αποφεύγεται η απώλειά τους ως αποτέλεσμα ατομικών και ανεξάρτητων ενεργειών ανθρώπων. Επιπλέον, η συγκέντρωση της εξουσίας οδηγεί σε λιγότερη βία και αυθαιρεσία, που είναι η βασική αρχή του κράτους δικαίου.
Στο ιστορικό πλαίσιο της κεντρικής Ιταλίας στις αρχές του 16ου αιώνα. αυτή η προσέγγιση είναι μια σαφής κριτική για το φεουδαρχικό καθεστώς και την κυριαρχία της αρχοντικής πόλης ή της αριστοκρατικής ολιγαρχίας. Το γεγονός ότι τα κόμματα της ευγενείας αναγνώρισαν και αποδέχτηκαν πολιτικά "δικαιώματα" σήμαινε ότι οι άνθρωποι συμμετείχαν στην πολιτική ζωή, αλλά όχι με τη σύγχρονη έννοια αυτής της έκφρασης, η οποία προέκυψε μόλις το 1789 μετά την επανάσταση στη Γαλλία.
Νομιμότητα
Όταν ο Machiavelli αναλύει το «αστικό κράτος», η αρχή της νομιμότητας εντοπίζεται στις σχέσεις που δημιουργούνται μεταξύ των διαφόρων δυνάμεων στον πολιτικό χώρο. Ωστόσο, είναι σημαντικό ο συντάκτης της διατριβής να θεωρεί ότι η νομιμότητα που προέρχεται από τον λαό είναι πολύ πιο σημαντική από τη νομιμότητα της αριστοκρατίας, αφού ο τελευταίος θέλει να καταπιέζει και ο πρώτος να μην καταπιέζεται … Το χειρότερο που μπορεί να περιμένει ένας ηγέτης από έναν εχθρικό πληθυσμό είναι να εγκαταλειφθεί.
Η στρατιωτική δύναμη είναι το φρούριο του κράτους
Η αγάπη του λαού για τον κυρίαρχο εμφανίζεται όταν κυβερνά χωρίς καταπίεση και διατηρεί ισορροπία με την αριστοκρατία. Προκειμένου να διατηρηθεί η εξουσία και να επιβληθεί μια τέτοια μέθοδος διακυβέρνησης, ο κυβερνήτης αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει τη δύναμη. Κυρίως στρατιωτική.
Ο Μακιαβέλι γράφει ότι αν ο Μωυσής, ο Κύρος, ο Θησέας και ο Ρομπούλος δεν ήταν άοπλοι, δεν θα ήταν σε θέση να επιβάλουν τους νόμους τους για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως συνέβη με τον Σαβονάρολα, ο οποίος στερήθηκε της εξουσίας αμέσως μετά το πλήθος έπαψε να πιστεύει σε αυτόν.
Το παράδειγμα που χρησιμοποιεί ο φιλόσοφος για να εξηγήσει την ανάγκη ελέγχου των ένοπλων δυνάμεων κάποιου στην εξουσία είναι προφανές, διότι ο συγγραφέας δεν πρόκειται να δώσει μόνο γενικές και αφηρημένες συμβουλές. Ο Μακιαβέλι πιστεύει ότι κάθε κυβέρνηση είναι σε θέση να επιτύχει μια ισορροπία μεταξύ μέτριας και σκληρής άσκησης εξουσιών σύμφωνα με τον τύπο κρατικών και κυβερνητικών σχέσεων με τα πρόσωπα που λειτουργούν στην πολιτική σκηνή. Αλλά σε αυτή την εξίσωση, στην οποία το αίσθημα της αγάπης και του μίσους εύκολα ξεπεραστεί από τους ανθρώπους, ο κύριος κανόνας του κυβερνήτη δεν είναι να χρησιμοποιήσει τη δύναμη είναι άχρηστο και δυσανάλογο. Η αυστηρότητα των μέτρων πρέπει να είναι η ίδια για όλα τα μέλη του κράτους, ανεξάρτητα από τις κοινωνικές τους διαφορές. Πρόκειται για θεμελιώδη προϋπόθεση για τη διατήρηση της νομιμότητας. Έτσι, η εξουσία και η βία συνυπάρχουν και γίνονται η ραχοκοκαλιά της κυβέρνησης.
Η επιρροή και η επιτυχία που απολαμβάνει ο αυτοκράτορας δεν είναι κάτι που μπορεί να επιλέξει ή να αγνοήσει, επειδή αποτελεί αναπόσπαστο κομμάτι της πολιτικής. Αναφερόμενος σε ένα κλασικό παράδειγμα από την ιστορία του Πελοποννησιακού πολέμου του Θουκυδίδη, ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι ο άρχοντας δεν πρέπει να έχει άλλο στόχο ή σκέψη και δεν κάνει τίποτα άλλο παρά να μελετά τον πόλεμο, τους κανόνες και την τάξη του, γιατί αυτή είναι η μόνη του τέχνη.
Τι είδους κράτη διακρίνει ο Machiavelli;
Ο Φιλανθικός στοχαστής τους χωρίζει σε μοναρχίες και δημοκρατίες. Ταυτόχρονα, το πρώτο μπορεί να είναι είτε κληρονομικό είτε νέο. Οι νέες μονάρχες είναι ολόκληρες πολιτείες ή τμήματα αυτών, προσαρτημένες ως αποτέλεσμα των κατακτήσεων. Ο Μακιαβέλι διαιρεί τα νέα κράτη σε εκείνα που έχουν αποκτηθεί από τη βούληση της τύχης, τα όπλα του και των άλλων ανθρώπων, καθώς και την ανδρεία τους, και τα υποκείμενα τους μπορούν είτε να είναι ελεύθερα παραδοσιακά είτε να είναι συνηθισμένα να υπακούουν.
Κατασχέση της εξουσίας
Το δόγμα του κράτους Machiavelli βασίζεται σε μια εκτίμηση των δυνάμεων που ένας πολιτικός μπορεί και πρέπει να χρησιμοποιήσει. Αντιπροσωπεύουν αφενός το άθροισμα όλων των συλλογικών ψυχολογικών στοιχείων, των κοινών πεποιθήσεων, των εθίμων και των προσδοκιών των ανθρώπων ή των κοινωνικών κατηγοριών και, αφετέρου, τη γνώση των κρατικών ζητημάτων. Για να το διαχειριστείτε, πρέπει να έχετε μια ιδέα για την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων.
Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, το κράτος αποκτάται είτε από την εύνοια του λαού είτε από την ευγένεια. Δεδομένου ότι αυτές οι δύο πλευρές είναι παντού, από αυτό προκύπτει ότι οι άνθρωποι δεν θέλουν τους κανόνες να τους καταπιέζουν και να γνωρίζουν, και η αριστοκρατία θέλει να κυβερνά και να καταπιέζει. Από αυτές τις δύο αντίθετες επιθυμίες, είτε το κράτος είτε η αυτοδιοίκηση, ή η αναρχία δημιουργείται.
Για τον Machiavelli, ο τρόπος με τον οποίο ο κυβερνήτης έρχεται στην εξουσία δεν είναι σημαντικός. Η βοήθεια του "ισχυρού" θα περιορίσει την ικανότητά του να ενεργεί, διότι θα ήταν αδύνατο γι 'αυτόν να τον ελέγχει και να τον χειρίζεται ή να ικανοποιεί τις επιθυμίες του. Ο "ισχυρός" θα ζητήσει από τον κυρία να καταπιέσει τον λαό και ο τελευταίος, υποθέτοντας ότι ήρθε στην εξουσία χάρη στην υποστήριξή του, θα του ζητούσε να μην το κάνει. Ο κίνδυνος έντασης στη δημόσια ζωή οφείλεται στην κακή διακυβέρνηση.
Από αυτή την άποψη, ο Machiavelli αντιφάσκει με την έννοια του Francesco Gvichchardini. Και οι δύο στοχαστές έζησαν ταυτόχρονα, τόσο στη Φλωρεντία, αλλά καθένας από αυτούς είδε την πολιτική νομιμοποίηση με τον δικό τους τρόπο. Εάν ο Μακιαβέλι ήθελε να μεταφερθεί στους λαούς η προστασία των δημοκρατικών δικαιωμάτων και ελευθεριών της Φλωρεντίας, ο Gvichchardini βασίστηκε στην αριστοκρατία.
Δύναμη και συναίνεση
Στα έργα του Μακιαβέλι, κατ 'αρχήν, δεν υπάρχει αντίθεση μεταξύ δύναμης και συναίνεσης. Γιατί; Επειδή οι άνθρωποι ενεργούν πάντα σύμφωνα με τα δικά τους έθιμα και συνήθειες. Δεν είναι ικανός για αφηρημένη σκέψη και επομένως δεν μπορεί να καταλάβει προβλήματα που βασίζονται σε πολύπλοκες σχέσεις αιτίας-αποτελέσματος. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η άποψή του περιορίζεται σε ρητορικά στοιχεία. Ο αντίκτυπος αυτού του γνωστικού περιορισμού αντανακλάται στην πολιτική συμμετοχή. Η ώθηση της είναι να συσχετίζεται και να εκφράζεται μόνο σε σύγχρονες και συγκεκριμένες καταστάσεις. Ως αποτέλεσμα, οι άνθρωποι κατανοούν τους εκπροσώπους τους, κρίνουν τους νόμους, αλλά δεν έχουν τη γνωστική ικανότητα, για παράδειγμα, να αξιολογήσουν το Σύνταγμα.
Αυτός ο περιορισμός δεν τον εμποδίζει να ασκήσει τα θεμελιώδη πολιτικά του δικαιώματα μέσω δημόσιας συζήτησης. Οι άνθρωποι ενδιαφέρονται άμεσα για τη διατήρηση της "νομιμότητας".
Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, ο Μακιαβέλι δεν βλέπει στους ανθρώπους ωμό, αδιάφορο και ασυνείδητο υλικό που μπορεί να πάρει οποιαδήποτε μορφή κυβέρνησης και να υπομείνει τον εξαναγκασμό του κυρίαρχου. Κατά την άποψή του, είναι προικισμένος με μια φωτεινή, έξυπνη και ευαίσθητη μορφή πνευματικότητας, ικανή να απορρίψει κάθε κακοποίηση που προέρχεται από εκείνους που βρίσκονται στην εξουσία.
Όταν η ελίτ εμποδίζει αυτό το φαινόμενο, δημιουργείται δημαγωγία. Από την άποψη αυτή, η απειλή για μια ελεύθερη πολιτική ζωή δεν προέρχεται από τον λαό. Ο Μακιαβέλι βλέπει στη δημαγωγία το θεμελιώδες στοιχείο που προηγήθηκε της τυραννίας. Έτσι, η απειλή προέρχεται από την ευγένεια, επειδή ενδιαφέρεται για τη δημιουργία εξουσίας που δρα εκτός του νόμου.
