Η Ινδία είναι μια χώρα της οποίας ο πολιτισμός χαρακτηρίζεται από πολλές τελετές και τελετουργίες: γάμος, κηδεία, που συνδέεται με την εκκίνηση. Μερικοί από αυτούς είναι ικανοί να φοβίσουν τον σύγχρονο άνθρωπο, αλλά στην αρχαιότητα φαινόταν απολύτως συνηθισμένος, ακόμη και απαραίτητος. Μια από αυτές τις τελετές θα συζητηθεί παρακάτω.
Η ουσία της ιεροτελεστίας
Αυτό το τελετουργικό φαίνεται να είναι ένα φοβερό λείψανο του παρελθόντος. Από τι συνίσταται; Η ιεροτελεστία συνεπάγεται την αυτοαποκλεισμό της χήρας μετά το θάνατο του συζύγου της. Θεωρήθηκε ότι μια τέτοια ενέργεια εκτελείται από μια γυναίκα με δική της ελεύθερη βούληση, αλλά σήμερα δεν είναι γνωστό αν υπήρξε πίεση στις συζύγους στις ινδικές κοινότητες και πώς αντιμετωπίστηκαν εκείνοι που αρνήθηκαν να εκτελέσουν αυτό το τελετουργικό. Στην Ινδία, η ιεροτελεστία έδειξε ότι η γυναίκα που την εκτέλεσε πήγε στον ουρανό.
Τις περισσότερες φορές, το τελετουργικό πραγματοποιήθηκε μία ημέρα μετά το θάνατο του συζύγου. Εξαιρέσεις ήταν μόνο αν ο σύζυγος πέθανε μακριά από το σπίτι. Πριν από την εκτέλεση της ιεροτελεστίας, η γυναίκα πλύθηκε το πρόσωπό της και έβαλε τα γαμήλια ρούχα και τα κοσμήματά της, τα οποία του έδωσε ο νεκρός σύζυγός της. Έτσι, το ζευγάρι φάνηκε να ολοκληρώνει το γάμο τους.
Η χήρα περπάτησε στη φωτιά. Συνοδεύτηκε από τους στενότερους συγγενείς της, τους οποίους η γυναίκα έπρεπε να μετανοήσει από τις αμαρτίες που διέπραξαν για τη ζωή της. Εάν κάποιος αλλοδαπός συναντήθηκε στο δρόμο της, θα έπρεπε να ενταχθεί στην πομπή. Πριν από την τελετή, ο ιερέας έριξε νερό στη σύζυγό του και τον σύζυγό του από τον ιερό ποταμό Γάγγη και μερικές φορές έδωσε στη γυναίκα ένα ποτό φυτικής έγχυσης, το οποίο έχει ναρκωτικό αποτέλεσμα (εξαιτίας αυτού, η τελετή sati ήταν λιγότερο οδυνηρή). Η χήρα μπορούσε να βρεθεί και σε μια τεφροδόχηρα δίπλα στο σώμα και να εισέλθει σε αυτήν όταν η φωτιά είχε ήδη φουσκώσει.
Μερικές φορές έβαλε φωτιά στη φωτιά μόνη της, ενώ μέσα. Ήταν επίσης σημαντικό ότι, αν και τυπικά το τελετουργικό sati στην Ινδία ήταν εθελοντικό, όσοι το αποφάσισαν δεν είχαν το δικαίωμα να αλλάξουν γνώμη. Αν η χήρα προσπάθησε να δραπετεύσει, την οδήγησαν πίσω στην πυρκαγιά με μακριούς πόλους. Αλλά συνέβη και η τελετή να πραγματοποιείται καθαρά συμβολικά: μια γυναίκα βρισκόταν δίπλα στο σώμα του αποθανόντος συζύγου, πραγματοποιήθηκε τελετή και τελετή κηδείας, αλλά πριν την πυρκαγιά πυρποληθεί, η χήρα την άφησε.
Η Sati ήταν χαρακτηριστική κυρίως για τους εκπροσώπους των ανώτερων καστών και για τις συζύγους των βασιλιάδων. Σε ορισμένες κοινότητες, οι θάνατοι θάφτηκαν μαζί. Σε αυτή την περίπτωση, οι γυναίκες θάφτηκαν ζωντανές δίπλα στους αποθανόντες συζύγους. Εάν ένας εκπρόσωπος της ανώτερης εξουσίας πέθανε, τότε η κηδεία του συνοδεύτηκε από μαζικές αυτοκαταστροφές όχι μόνο των συζύγων αλλά και των κοντουμπίνων.
Η ιστορία της ιεροτελεστίας
Μερικοί μελετητές συνδέουν την εμφάνιση μιας τέτοιας παράδοσης με το μύθο της θεάς Sati. Έπεσε ερωτευμένος με τον Θεό Shiva, αλλά ο πατέρας της δεν του άρεσε η επιλεγμένη από την κόρη της. Όταν ο Σάτι και ο Σίβα επισκέφθηκαν κάποτε, ο πατέρας του άρχισε να προσβάλει τον γιο του. Η θεά, ανίκανη να αντέξει την ταπείνωση του συζύγου της, έσπεσε στη φωτιά και έκαψε.
Σύμφωνα με άλλους ερευνητές, αυτός ο μύθος δεν έχει τίποτα κοινό εκτός από το όνομα της θεάς με έθιμο. Πράγματι, ο Σίβα δεν πέθανε, η Σάτι έκανε αυτοκαταστροφή, επειδή δεν μπορούσε να αντέξει την άδικη μεταχείριση του αγαπημένου της συζύγου.
Η τελετή σατιού προέκυψε γύρω στο έτος 500 Α.Δ. και συνδέεται με τη δεινή κατάσταση των χήρων των ινδικών κοινοτήτων. Θεωρήθηκε ότι αυτές οι γυναίκες φέρνουν ατυχία σε όλους τους συνανθρώπους τους, γι 'αυτό γενικά δεν συνιστούσε να φύγουν από το σπίτι. Η θέση της χήρας συνεπάγεται ορισμένους περιορισμούς:
- τους απαγορεύονταν να τρώνε στο ίδιο τραπέζι με την οικογένειά τους, τα τρόφιμά τους αποτελούσαν υγιή στιφάδο,
- δεν μπορούσες να κοιμηθείς στο κρεβάτι, μόνο στο πάτωμα.
- η χήρα δεν μπορούσε να κοιτάξει στον καθρέφτη.
- δεν μπόρεσε να επικοινωνήσει με άντρες, ακόμα και με τους γιους της.
Η απόκλιση από τους κανόνες αυτούς τιμωρήθηκε σοβαρά από σοβαρούς ξυλοδαρμούς. Φυσικά, η ζωή σε τέτοιες συνθήκες δεν ήταν εύκολη. Η γυναίκα είτε προτιμούσε αμέσως να διαπράξει αυτοεπανακρήτηση, είτε περπάτησε πάνω του, ανίκανος να αντέξει την ηθική πίεση.
Μερικοί μελετητές ινδικού πολιτισμού βλέπουν τα αίτια της σατιτικής ιεροτελεστίας στην παρακμή του Βουδισμού και την εμφάνιση καστών. Αυτό το τελετουργικό θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως μέθοδος υποβολής μέσα στην κάστα. Άλλοι πιστεύουν ότι ήταν ένας τρόπος σωτηρίας για τις γυναίκες από την παρενόχληση. Δεδομένου ότι η χήρα παρέμεινε απροστάτευτη, εκτός από όλους τους περιορισμούς, έγινε συχνά αντικείμενο βίας.
Jauhar
Όπως η sati, αυτή η ιεροτελεστία ενεπλάκη στην αυτοεπιφύλαξη. Μόνο ο Jauhar ήταν το όνομα της μαζικής αυτοκτονίας που διαπράττουν γυναίκες (και μερικές φορές ηλικιωμένοι και παιδιά) εάν οι άνδρες τους πέθαναν στη μάχη. Το κλειδί εδώ είναι ακριβώς ο θάνατος κατά τη διάρκεια της μάχης.
Anumarama
Είναι περίεργο ότι ακόμη και νωρίτερα στο έδαφος της Βόρειας Ινδίας υπήρξε μια τέτοια τελετή. Υπονοούσε επίσης την αυτοκτονία μετά το θάνατο ενός συζύγου, αλλά πραγματικά πραγματοποιήθηκε οικειοθελώς και όχι μόνο η χήρα, αλλά και οποιοσδήποτε συγγενής ή στενός μπορεί να την εκπληρώσει. Κανείς δεν ασκούσε πίεση, η συγκεκριράμα πραγματοποιήθηκε αποκλειστικά από την επιθυμία να αποδείξει την πίστη και την αφοσίωση στον αποθανόντα ή ως εκπλήρωση ενός όρκου που δόθηκε στον αποθανόντα κατά τη διάρκεια της ζωής του.
Η εξάπλωση της σατιτικής ιεροτελεστίας σε διάφορες περιοχές της Ινδίας
Οι περισσότερες περιπτώσεις έχουν καταγραφεί στο Rajasthan από τον αιώνα VI. Ήδη από τον 9ο αιώνα, η τελετουργία εμφανίστηκε στο Νότο. Σε μικρότερη κλίμακα, η sati ήταν κοινή στις ανώτερες πεδιάδες του ποταμού Γάγγη. Επιπλέον, σε αυτήν την περιοχή υπήρξε μια προσπάθεια νόμιμης απαγόρευσης της τελετής από τον σουλτάνο Μουχάμαντ Τούγκλα.
Στις κατώτερες πεδιάδες των Γάγγη, η τελετουργική πρακτική κορυφώθηκε σε σχετικά πρόσφατη ιστορία. Στις πολιτείες της Βεγγάλης και του Μπιχάρ τον 18ο αιώνα, τεκμηριώθηκε ένας μεγάλος αριθμός ενεργειών αυτοκαταστροφής.
Παρόμοιες τελετές σε άλλους πολιτισμούς
Μια παρόμοια παράδοση βρίσκεται ανάμεσα στους αρχαίους Άριους. Για παράδειγμα, είναι γνωστό ότι στη Ρωσία, κατά τη διάρκεια τελετής κηδείας σε πλοίο ή πλοίο, κάηκε ένας σκλάβος μαζί με τον νεκρό ιδιοκτήτη. Στη σκανδιναβική μυθολογία, στο επικό "Η Υψηλή Ομιλία", ο υπέρτατος βόρειος θεός, ο μονόφθαλμος Οντίν, συμβουλεύει να διεξάγει παρόμοια τελετή. Παρόμοιες παραδόσεις υπήρχαν επίσης μεταξύ των Σκυθών, για τις οποίες ήταν σημαντικό η γυναίκα να μένει με τον σύζυγό της ακόμα και μετά το θάνατό του.
Ban sati
Οι Ευρωπαίοι άποικοι (Πορτογάλοι και Βρετανοί) άρχισαν να κηρύσσουν την τελετή παράνομη. Ο πρώτος Ινδός που αντιτίθεται στη σάτι ήταν ο ιδρυτής ενός από τα πρώτα κοινωνικά μεταρρυθμιστικά κινήματα που ονομάζεται Ram Mohan Roy.
Ξεκίνησε τον αγώνα με αυτήν την ιεροτελεστία αφού η αδελφή του διαπράττει αυτοεπανορία. Διεξήγαγε συνέντευξη από τις χήρες, συγκέντρωσε ομάδες αντιπάλων του τελετουργικού και δημοσίευσε άρθρα που ισχυρίζονται ότι η παράδοση sati ήταν αντίθετη με τις γραφές.
Το 1829, οι αρχές της Βεγγάλης απαγόρευσαν επίσημα την τελετουργία. Κάποιοι υποστηρικτές sati protestled την απαγόρευση, και η υπόθεση πήγε στο Προξενείο του Λονδίνου. Εκεί θα μπορούσαν να ληφθούν υπόψη μόνο το 1832 και εκδόθηκε ετυμηγορία απαγορεύοντας το τελετουργικό. Λίγο αργότερα, οι Βρετανοί εισήγαγαν τροπολογίες: εάν μια γυναίκα έφτασε στην ενηλικίωση, δεν είχε υποβληθεί σε πίεση και ήθελε να κάνει sati, της επιτρεπόταν να το κάνει αυτό.
Οι μέρες μας
Η ιεροτελεστία απαγορεύεται από το νόμο στη σύγχρονη Ινδία. Αλλά τέτοιες τελετουργίες εξακολουθούν να υπάρχουν κυρίως στις αγροτικές περιοχές. Τα περισσότερα από αυτά καταγράφονται στο Rajasthan - το κράτος όπου αυτή η τελετή ήταν πιο κοινή. Από το 1947, υπάρχουν περίπου 40 περιπτώσεις τελετουργικής αυτοκτονίας των χήρων. Έτσι, το 1987, μια νεαρή χήρα που ονομάστηκε Rup Kanwar (εικονιζόμενο) εκτέλεσε sati.
Μετά από αυτό το περιστατικό, η νομοθεσία εναντίον αυτού του τελετουργικού έγινε αυστηρότερη τόσο στο Ρατζαστάν όσο και σε ολόκληρη την Ινδία. Ωστόσο, συνέχισαν να εκτελούν την ιεροτελεστία. Το 2006, δύο περιπτώσεις συνέβησαν ταυτόχρονα: στην πολιτεία Uttar Pradesh, η χήρα Vidyavati πήδηξε σε μια τελετή πυρά, το ίδιο έκανε ένας κάτοικος της περιοχής Sagar που ονομάζεται Yanakari. Δεν είναι γνωστό αν πρόκειται για εθελοντικό τελετουργικό ή αν οι γυναίκες ήταν υπό πίεση.
Προς το παρόν, η ινδική κυβέρνηση προσπαθεί όσο το δυνατόν περισσότερο να σταματήσει την πρακτική της sati. Ακόμη και οι θεατές και οι μάρτυρες του τελετουργικού τιμωρούνται από το νόμο. Ένας τρόπος να καταπολεμηθεί η αυτοεπιφύλαξη είναι να καταστραφεί η έννοια της αγιότητας. Προσκύνημα στις θολωμένες πυρές, δημιουργία τάφων - όλα αυτά θεωρούνται ο έπαινος του τελετουργικού και απαγορεύεται αυστηρά.
Στάση προς sati σε διαφορετικούς πολιτισμούς
Η τελετουργία της αυτοκαταστροφής είναι σίγουρα ανατριχιαστική και εκφοβιστική. Η περιγραφή μοιάζει άγρια και οι λίγες ιεροτελεστίες στην Ινδία που βρίσκονται στο Διαδίκτυο είναι συγκλονιστικές. Κατά συνέπεια, σε πολλούς πολιτισμούς προκαλεί κριτική και καταδίκη.
Οι μουσουλμάνοι που εισέβαλαν στην ήπειρο έλαβαν αυτήν την τελετή ως απάνθρωπο φαινόμενο και πολέμησαν με κάθε τρόπο. Οι Ευρωπαίοι που ήρθαν αργότερα είχαν παρόμοια θέση. Με την εξάπλωση του Χριστιανισμού πολέμησαν με όλη τους την δύναμη ενάντια σε παρόμοιες τοπικές παραδόσεις. Πορτογαλικά, ολλανδικά, γαλλικά, βρετανικά - όλοι όσοι είχαν αποικίες στην Ινδία, αργά ή γρήγορα, απαγόρευσαν τη σατίρα.
